Monday, December 14, 2009

Re: MMP Class Notes - परिक्षा रहित आग्यानुसारी धर्मधारक व्यवहाराभासी

Class Date:12/07/09,12/09/09, 12/14/09
Chapter:7
Page#:215-218
Paragraph #: परिक्षा रहित आग्यानुसारी धर्मधारक व्यवहाराभासी
Recorded version:
Summary:

यहा जीव शास्त्र पढता हे और उसे आग्या समजकर मान लेता हे, जो लिखा हे उसकी परिक्षा कर के उस ग्यान को ग्रहण नही करता. यहा परिक्षा जिन वचन कि सत्यता की करनी हे. उनमे शंका या तर्क हे के नही वोह बात नही हे, यह परिक्षा तो खुद के श्रध्धान के लिये हे. खुद को सच्ची प्रतिति नही हुइ हे तब तक तो जो मान्यता हे वोह सिर्फ़ पक्ष मात्र से ग्रहण करी हे एस होगा. जो सत्य सिर्फ़ पक्ष पर आधारीत हो वोह तो एकान्त हुआ.

इस तरह खुद परिक्षा करे और खुद को एहसास हो कि यह बात सत्य हे तब द्रढ श्रध्धान होता हे, इस लिये खुद को युक्ति / तर्क का अवलंबन लेकर परिक्षा कर पक्षपात बुध्धि निकाल सत्य का निर्णय करने के लिये खुला मन रखना हे. सत्य का पक्षपात करना हे, ना कि पक्ष का पक्षपात.

पंडितजि कहते हे कि धर्म में दो प्रकर हे कथन होते हे, स्थुल कथन कि जिनकी प्रत्यक्ष प्रमाण के द्वारा परिक्षा कर शकते हे और सुक्ष्म कथन जिन का निर्णय हमारे वर्तमान के मर्यादित ग्यान और अल्प बुध्धि के कारण कर शकना शक्य नही हे. यहा सुक्ष्म कथन तो आग्या से मानना हे और सिर्फ़ स्थुल का निर्णय करना हे.

जो अनेक नाना शास्त्रो में सामान्य या कोमन बातें हे उनकी परिक्षा कि बात नही हे लेकिन जो विरुध्ध बाते हे उनमे दो प्रकार हे एक तो वोह जो सही मे विरुध्ध हे और दुसरी वोह जिस मे उपर-उपर से विरुध्ध दिखे लेकिन वास्तव में हे नही, यहा नय-प्रमाण लगाकर परीक्षा करनी हे.

आधुनिक विग्यान का आधार लेकर भी परीक्षा नही करनी हे. या उसके साथ शास्त्र कि बात मेल खा रहि हे कि नहि यह कुछ परीक्षा नहि हे. इस मे तो यह मतलब हुआ कि आधुनिक विग्यान पर श्रध्धान हे और जिन मत पर श्रध्धान नही हे. यहा जिन के वचनो को इन्द्रिय गोचर ग्यान से साबित करने कि बात तो हे हि नहि. आज काल बच्चो को विग्यान के आधार से जैन मत को साबित कर के फ़िर उसे मनाया जाता हे वोह सही रास्ता नही हे. विग्यान का निशेध नही हे लेकिन सिर्फ़ उसको  हि आधार बनाना मुनासिब नही हे. विग्यान तो सिर्फ़ साधन हे , धर्म रुप साध्य का, यहा तो धर्म को हि साधन बना दिया, और इस से विग्यान कि महत्ता धर्म से ज्यादा हे वोह भी भासित होता हे. अंतरंग से परिक्षा करनी हे, उससे अंतरंग कि महिमा आती हे.

यहा कोइ प्रश्न करे कि आग्या पालन तो धर्म ध्यान का एक प्रकार हे, नि:शंका सम्यकत्व के आठ भेद में से एक हे और आग्या सम्यकत्व एक प्रकार का सम्यकत्व हे तो फ़िर आग्या मानना हि तो धर्म हे, परिक्षा क्यो करे?

उत्तर मे कहते हे कि जो आग्या सम्यकत्व और आग्या विचय धर्म ध्यान कि बात करि हे उसमे आग्या सिर्फ़ मान लेने का नाम सम्यकत्व या ध्यान नहि हे, बल्कि वितराग और सर्वग्य देव ने जो कहा हे वोह जुठ कैसे हो शकता हे इस प्रकार का परिक्षा पुर्वक का एकाग्र चिंतवन जो हे वोह धर्म ध्यान हे और इस प्रकार के विचार से जो द्रढ श्रध्धान हुआ हे वोह आग्या सम्यकत्व हे. और जो शंका कि बात करि उसमे अगर प्रश्न हे और उसका किराकरण ना करे तो शंका रहती ही हे, चली नही जाती. जब कि परिक्षा कर के निर्णय करने से तो शंका दुर होगी. इस लिये शास्त्रो मे भी कहा हे कि "प्रुच्छना स्वाध्याय का अंग हे", "आग्या प्रधानी से परिक्षा प्रधानी बढिया हे", "नय-प्रमाण से वस्तु का निर्णय करना चाहिये", और आहारक शरीरधारी मुनिराज भी शंका दुर करने के लिये उस लब्धि का उपयोग करते हे एसी बात मिलति हे.

अब कहते हे कि परिक्षा दो प्रकर कि हे. सामान्य और विशेष. सामान्य स्वरुप कि परिक्षा मे देव, गुरु शास्त्र के सामान्य लक्षणो कि प्रतिति ठीक करनी हे और विशेष में यह सामान्य स्वरुप कि समज को व्यक्तिगत देव, गुरु, शास्त्र पर अप्लाय करनी हे.

अब परिक्षा का विषय क्या हे वोह कहते हे: १> देव गुरु, धर्म/शास्त्र कि परिक्षा करनी हे. २> जिवादि सात तत्व कि परिक्षा करनी हे. ३> बन्ध और मोक्ष रुप मार्ग कि परिक्षा करनी हे.

गोम्मटसार मे भी जो बात आती हे कि "सम्यग द्रष्टि जिव गुरु के निमित्त से जुठ भी ग्रहण करे तो आग्या मानी इस लिये मिथ्यात्व का दोष नही लगता", वोह बात भी सुक्ष्म कथन कि जिस कि परिक्षा अनुमान आदि से नहि कर शकते उसकी बात हे.

अब अगली भुल बतलाते हुए कहते हे कि जब अगर जीव परिक्षा करते भी हे तो सामान्य लक्षण से परीक्षा करते हे. दया, शिल कि बाते हे इस लिए जैन धर्म सच्चा धर्म हे या फ़िर पुजा आदि कार्यो से कषाय मंद होती हे इस कारण, चमत्कार आदि के कारण, या इष्ट वस्तु कि प्राप्ति होती हे उस कारण जैन धर्म सच्चा धर्म हे एसी परिक्षा करते हे.  यहा लक्षण मे भुल हे. पहली समस्या यह हे कि अन्य जगह चमत्कार दिखे, या शिल, दया या पुजा रुप व्यवहार धर्म कि क्रिया दिखे तो, वहा से इष्ट कि प्राप्ति हो तो वोह अन्य धर्म अंगिकार कर ले. तो यहा सच्चा श्रध्धान कहा हुआ? दुसरी समस्या यह हे कि जो लक्षण होता हे वह तो अति व्याप्ति , अव्याप्ति, और असंभव, इन तिन दोष से रहित होना चाहिये. यहा सामान्य नैतिकता, सदाचार कि बात हर धर्म करता हे इस लिये अतिव्याप्ति का दोष लगता हे. इस तरह स्थुल बातो से परिक्षा नही हो शकती.

तो जिनमत के कौन से लक्षण से परीक्शा करे एस कोइ पुछे तो कहते हे कि सम्यग दर्शन, ग्यान, चारित्र मोक्षमार्ग हे यह जिनमत का सच्चा लक्षण हे. पहले जो देवादि और जिवादि रुप परिक्षा के विषय कि बात कही उन्ही विषयो को जानना और मानना यह स. ग्यान और स. दर्शन हे , और उससे रागादिक मिटने वोह हुआ स. चारित्र. यह निरुपण जिनमत में हे एसा अन्य नही मिलेगा.    

अन्य कई सारे जिव जिनमत संगति से या अन्य महान पुरुशो को देख या देखा देखी मे ग्रहण करते हे. यहा कहते हे कि उन्का जिन मत ग्रहण करके भला ही हुआ हे लिकेन अब उनको आगे बढना चाहिये और खुद विचार रुप पुरुषार्थ कर के जैन धर्म के सच्चे और मुल रहस्यो को पहचान कर जैन धर्म का मर्म समजना चाहिये. इस तरह से तत्वविचार करने से वितराग-विग्यान रुप जैन धर्म कि महिमा समज में आती हे.

Friday, December 4, 2009

व्यवहाराभासी मिथ्यादृष्टी

Class Date: 12/1/09
Chapter: 7
Page#: 213
Paragraph #:3
Recorded version: http://cid-52d749a4f28f4c05.skydrive.live.com/self.aspx/Public/MMP%20class/Chapter%207/12-01-2009%5E_Chap7%5E_Vyavharabhasi%5E31.WAV
Summary:



निश्चयाभासी में जो भी मिथ्या मान्यताये है उनका निराकरण प्रवचनसार की एक गाथा द्वारा किया जा सकता है:
"सुविदितपयत्थसुत्तो संजमतव संजुदो विगादरागो
समणो सम्सुहदुक्खो भणिदो सुद्धोवओगोत्ति "
अर्थात -
जिन्होंने पदार्थों को और सूत्रों को भली भांति जा लिया है , जो संयम और तपयुक्त है, जो वीतराग अर्थात राग द्वेष से रहित है और जिन्हें सुख दुःख सामान है, ऐसे श्रमण को शुद्धोपयोगी कहा गया है






व्यवहाराभासी मिथ्यादृष्टि :
इसमें व्यव्हाराभासी मिथ्यात्व में गृहीत मान्यताओं के साथ अग्रुहित मिथ्यात्व मान्यताओं का भी वर्णन मिलेगा
यहाँ जिन्होंने व्यवहार को तो धारण किया है परन्तु वासव मैं व्यवहार को धारण नहीं किया है उसका वर्णन किया है, इसमें भूल के सम्बन्ध में जो भूल करते हैं वो बताया है यहाँ पर किसी क्रिया का निषेध करना उद्देश्य नहीं है अपितु शुद्धोपयोग का स्थापन करना उद्देश्य है

* निश्चय व्रत : शुद्धोपयोग में परिणमन
* व्यवहार व्रत : शुभोपयोग में परिणमन
* व्यवहार धर्म : शुभोपयोग के समय व्रत रूप मन, वचन, काय की प्रवृत्ति
* जहाँ साधन - भक्ति, व्रत, ताप और साध्य - मोक्ष में अंतर है (भिन्न साधानसाध्य भाव ) उसका मुख्यता से उपदेश है, उन्ही साधन को अंगीकार करके आचरण करके उसे ही सर्वधर्म के अंग मान लेने से सम्यग्दर्शन नहीं होता बल्कि मिथ्यव्भव ही पुष्ट होता है
*यहाँ जो पूजा तथा पुजादी में जो भगवान के लिए राग होता उत्पन्न होता है उसका निषेध नहीं किया है बल्कि पुजादी करने से ही मुझे मोक्ष मिल जायेगा इस मान्यता का निषेध किया है
* यहाँ यह जानकर की इनसे मोक्ष नहीं होता जानकर पाप में प्रवृत्ति मत करने लग जाना अर्थात यहाँ इसका पाप प्रवृत्ति की अपेक्षा निषेध नहीं है बल्कि यहाँ जो जीव व्यव्हारादी प्रवृत्ति में ही संतुष्ट हो जाते है उन जीवो को मोक्षमार्ग में लगाने के लिए निरूपण किया है
* अब जो कथन करते है उसे सुनकर शुभप्रव्रत्ति को छोड़ अशुभ प्रवृत्ति में प्रवर्तन करोगे तो तुम्हारा ही बुरा होगा और यदि यथार्थ श्रद्धान कर मोक्षमार्ग में लगोगे तो तुम्हारा भला होगा
सार : यहाँ पर व्यवहराभासी की मिथ्या मान्यता की सिर्फ व्यव्हार की क्रियाओं मात्र से मोक्ष मिल जायेगा, वही धर्म है उसे सही कराकर उसे शुद्धोपयोग में स्थापित करना ही उद्देश्य है

Tuesday, November 24, 2009

MMP Class Notes - November 23rd, 2009

Class Date: ११/२३/२००९
Chapter: ७
Page#: २१०
Paragraph #: last para
Recorded version:
Summary:
** बात यह चल रहि हे कि जानना तो जिव का स्वभाव हे, उससे बन्ध केसे हो शकता हे.
बन्ध का कारण तो जानना राग-द्वेश सहित हे उस पे निर्भर करता हे.
पर या स्व को जानने से कोइ मतलब नही हे, वितरागता से निस्बत हे.

** जानना तो जिव का लक्शण हे अगर जानने से बन्ध होता तो एसा कहना पडता कि जानने का अभाव होगा तब बन्ध नहि होगा और इस लिये तब मोक्श होगा.
इस तरह चैतन्य के लक्शण का अभाव हो जायेगा, जिवपने का अभाव हो जायेगा, फिर विश्व कि व्यवश्था केसे बनि रहे?

** दुसरि बात यह हे कि ग्यान चैतन्य का लक्शण हे यह जानकर एक प्रकार कि निर्भयता आनी चाहीये कि ग्यान तुमसे कोइ छिन नहि शकता,
धन छुट जायेगा, शरीर छुट जायेगा लेकिन जानना कभी नही जायेगा. यह ग्यान कि महिमा हे.

** अब revise करते हे कि पर को जानने से अगर बन्ध हो तो क्या problem हो शकते हे?
१> केवली भगवान तो स्व-पर समस्त लोक को जान रहे हे अगर जानने से आश्रव हो तो भग्वान को कितना आश्रव होगा?
२> आगम मे कहा हे कि शुक्ल ध्यान में भि पर द्रव्य का ग्यान होता हे. तो पर को जानने का निषेध उस अवश्था मे भि नहि.
३> चोथे गुणस्थानक वाला शुध्ध उपयोगरुप आत्मा ध्यान करनेवाला श्रावक छठे गुणस्थानक वाले मुनिराज कि जो अशुभोपयोग रुप आहार कि क्रिया करते हे उनसे श्रावक को कम निर्जरा होती हे.
यहा तर्क यह हे कि मुनिराज कि तीन कषाय चोकडी ना होने से उनके अभिप्राय मे राग-द्वेश कि लेवेल श्रावक के राग-द्वेश से काफी कम हे.
इस तरह अभिप्राय मे राग-द्वेश कि परिणति बन्ध का मुख्य कारण हे.
४> अवधि ग्यान और मनःपर्याय ग्यान में जिव सिर्फ पर को जानता हे फिर भि उन्कि विशुध्दि बढि हुइ हे और निर्जरा भि ज्यादा हे.
५> एक हि विषय को अलग अलग जिव जाने या अलग-अलग समय पर एक जिव जाने तो उससे अलग अलग बन्ध होता हे.

प्रश्नः कोइ पुछे कि पर को जानने का प्रयोजन क्या हे?
तो बतलाते हे कि पर को जानना इस लिये जरुरी हे कि उससे स्व को यथार्थ जाना जा शके.
पर को भि जानने का प्रयोजन स्व को पकडने के लिये हि हे.
अगर पर को बराबर न जाने तो स्व क्या हे वोह पक्का निर्णय नहि जो शकता.
कभि पर को भि स्व मान लेने कि भुल हो शकति हे अतिक्रमन आदि कि संभावना रहती हे.
निंबु और सतंरे मे भेद ना पता हो तो कभि बडे निंबु को संतरे मानने कि भुल हो शकति हे.

दुसरि बातः जिस तरह पर को जानने का प्रयोजन भी स्व को जानना हि हे यह याद रखना जरुरी हे, उसि तरह यह भि याद रखना जरुरी हे कि सिर्फ पर को जानने मे सन्तुष्ट नही होना हे और स्व को जानने का लक्श भी नही भुलना हे.

** समयसार में सुंदर कलष हे जिस का अर्थ हेः
"भेद ज्ञान कि भव्य भावना बिना विराम के ( प्रमाद के बिना ) लगातार और सच्चे मन से ( प्रामाणिकता से ) तब तक भावते रहना जब तक पर से विरक्त होकर ग्यान स्व मे स्थित न हो.
इससे अधिक तो जिनेश्वर क्या कहे?

** यहा निश्चयाभासी कलष के माध्यम से तर्क करता हे और प्रश्न करता हे किः भेद् ग्यान हो जाने के बाद पर का जानना नही रहता और सिर्फ आप को आपरुप जानता हे. तो फिर पर को जानने कि क्या जरुरत हे?
-> जब पहेले स्व-पर को एक जानता था यानि कि पर को पररुप नहि जानता था तब भेद्ग्यान से पर को पर जाना.
अब उसके बाद, पर को पर रुप जानने लगा. अब पर को स्व रुप जो जानना था वोह मिट गया.
यानि कि पर को जानना नहि मिटा सिर्फ उसको स्व रुप जानना मिटा हे. पर को पर रुप जानना तो हमेशा रहेगा.

** अन्य बातः भेद ग्यान हो जाने के बाद सम्यक्त्व मे एक प्रकार कि सहजता आ जाती हे. यह कितनि अदभुत अनुभुति होगि.
स्व-पर कि यथार्थ समज सहजता के साथ. इस से सहज सुख प्रगट होता हे जो कि सच्चा सुख हे.
यह मंद कषाय का सुख नही , यह कषाय के अभाव का सुख हे.

** अब प्रश्न होता हे कि अगर पर द्रव्य का जानना या स्व के विशेश को जानना विकल्प नहि हे तो किस को विकल्प कहेंगे?
यहा २ मुख्य बात हे विकल्पता में ..
१> राग-द्वेश के साथ ज्ञेय को जानना , उदाहरणः खट्टा या मीठा स्वाद जानना तो सिर्फ जानना हुआ लेकिन यह मिठा स्वाद अच्छा हे यह राग हुआ. अगर खट्टे - मिठे कि पहचान हि ना कर शके तो यह तो ग्यान कि अयथार्थता हो जायेगि.
२> उपयोग का एक ज्ञेय में लगना , फिर छुटना और वहां से दूसरे ज्ञेय में भ्रमित होते रहना

अगर यह दोनो बात होगी तब विकल्प होंगे.
इसके बारे मे ज्यादा चर्चा अगली क्लास में करेंगे.

Tuesday, November 17, 2009

Notes from class of 11/17/09

Class Date: 11/17/09
Chapter: 7
Page#: 209
Paragraph #: 4
Recorded version:
Summary:

Chp 7: Pg 209

Revision:

Nischayabhas kya hai: Nischayabhas ka matlab nischay nay ko sacche rup se nahi samajhna, keval abhas hona. Koi baat jo Dravya ki apeksha se kahi gai ho usey paryay ki apeksha lagana etc. bhul isme pai jaati hai. Jo example dekeh, unme jo baate kahi hai, vo sahi hai, prantu apeksha galat hai. For eg. Disease is the same- fever; goal is the same, to be disease free; however the medicine for cold fever will be different than the one for hot fever. So is to be applied for nischay nay and vyavahar nay- Moksha marg alag alag nahi hai, parantu hamari pariniti ke anusar humein moksh marg par aage badhne ke liye alag alag davaii/ilaj bataya jaata hai.

Nischayabhas ka fal kya hai: swachandta (ashubh mein pravarti karma aur unko dharm therana) and mand udyam (pramad, aalas)

Pg 209: 4th para: Vikalp nirvikalpta kya hai:

Q: Kya Shuddhatma ka chintan hi anubhav hai? Kya shuddhatma ka chintan samvar nirjara hai aur anya dravya ka chintan aashrav bandh rup hai?

A: Yeh saccha shraddhan nahi. Kyonki kisika bhi chintan karo (sva ya par dravya ka), yadi vo raag dvesh rahit hai, to vahaa samvar nirjara hai aur yadi sva dravya ka bhi chintan ho parantu raag dvesh sahit hai, to vahaa aasrav bandh hai. Bandh to raag dvesh se hota hai, par dravya ko jaanne se bandh nahi hota. Jaankar usme isht anisht manna, yeh bandh hai. Yadi par dravya ke jaane se aasrav bandh ho to kevli to samast lok ke samast dravyo ko jaante hai- to unka bhi bandh aasrav ho.. parantu aisa nahi hota.

Q: Chadmast ke pardravya ke chintan se aasrav bandh hota hai? (Kevli ke to nahi hota- to jo Kevli nahi un sab chadmast ke hota hai kya?)

A: Aisa bhi nahi. Shukl dhyan (8th gunsthan) mein bhi chaho dravya ke dravya gun paryay ke chintan ka nirupan kiya gaya hai isliye us mein bhi pardravya ka chintan hota hai. Avdhi aur manah paryay gyan mein bhi rupi padartho ko jaanna hi hai (aatma ka nahi- arupi ka nahi). 4th gun sthan mein bhi koi swa dravya ka chintan kare aur 5th gun sthan vaale muniraj aahar adi kar rahe ho, to bhi samvar nirjara muniraj ki jyada hai kyonki unka rag dvesh kam hai, kashay kam hai (upar ke gun stahn mein pehle 3 kashay nahi hote isliye raag dvesh kam hai- anantanubandhi, pratyakhan aur apratyakhan kashay nahi hote).

For example: swarg mein koi mithyatvi hai aur narki mein koi smayaktvi hai, to kaun jyada sukhi hai? Narki ka samyaktvi, kyonki uske raag dvesh kashay kam hai. So, bahya paravrti se pata nahi chal sakta ki kiska aasrav bandh ya samvar nirjara jyada hai, vo apne antarang parinati aur raag dvesh pe nirbhar karta hai.

Bottomline: sva dravya par dravya ke chintan se samvar nirjara nahi- raag aadi ghatne se samvar nirjara hote hai. Jaanna to svabhav hai- usse kaise bandh ho?

Q: Nirvikalp anubhav dasha mein nay praman nikshep aadi ke vikalp ka nishedh hai- to vahaa jaanne ka nishedh kiya kyo hai? Praman, nay, nikshep aadi se to jaanna hota hai- to iska nishedh kyo kiya hai?

A: Jo jeev inhi vikalpo mein lage rehte hai aur abhed rup ek aatma ke bare mein nahi sochte, unke liye aisa kaha gaya hai. To be cont'd in the class of 11/18/09.

-Shweta

Wednesday, November 4, 2009

MMP class notes - Novemember 3rd, 2009

Class Date: 11/03/2009
Chapter: 7
Page#: 205
Paragraph #: 3rd
Recorded version:
Summary:
निस्चयाभसि के बाह्य प्रव्रुत्ति के पिछे क्या मान्याता होति हे उस्कि बात चल रहि हे.
पांचवा पॉइंट हे की वोह शुभोपयोग रूप क्रिया को हेय जानता हे.

revision:
पिछलि क्लास मे हमने थोडे प्रश्न देखे थे शुभ और अशुभ के बारे मे, उसका review कर लेते हे.

१> शुभ भाव भले हे या बुरे - अच्छे हे या बुरे ?
शुभ भाव कर्म के बन्ध के कारण हे इस लिये वे बुरे हि हे और आश्रव के हि भेद हे,
पुण्य - पाप दोनो एक मात के हि दो पुत्र हे.
भले दुनिया एसा ना देखे लेकिन पुण्य के उदय को भला जानना तो मिथ्या श्रध्धान होगा.

२> शुभ भाव करने चाहिये कि नहि ( बुरे हे तो भि )?
यहा अपेक्शा से कथन करेंगे.
अशुभ भाव कि अपेक्शा शुभ भाव करने चाहिये और सुध्ध भाव कि अपेक्शा शुभ भाव नहि करने चाहिये.

दुसरि बातः सुध्धोपयोग से पहेले सुभ भाव सहज हि होते हे , करने हे एसा सोचना नहि पडता.
जिस जीव को शुद्धोपयोग का सच्चा लक्ष्य बन गया है, उसके लिए तो ऐसा ही है. लेकिन जिसका ऐसा नहीं हुआ हो और ऐसे भाव सहज रूप से न होते हो, तो बुद्धि-पूर्वक करने योग्य है, उसमे उपयोग लगाना योग्य है.

और एक बात: सिधा अशुभ भाव से सुध्ध भाव मे जाना नहि हो सकता।
अशुभ से शुद्ध में नहीं जाया जाता. शुभ रूप परिणामो से हो कर ही शुद्धोपयोग होता है. इसके लिए करण परिणामो (करण लब्धि) को जानना.

३> शुभोपयोग रुप शुभ क्रिया धर्म हे कि नहि हे?
निश्चय से धर्म नहि हे और व्यवहार से धर्म हे.
निश्चय से तो राग-द्वेश रहित समता भाव के परिणाम को धर्म कहेते हे.
शुभोपयोग कुछ राग से मिश्रित हे इस लिये निश्चय से वोह धर्म नहि हे.

दुसरि बातः मंदिर आये, पुजा कि तो धर्म हो गया एसा मानकर संतुष्ट नहि होना हे.
अंतरंग मे जांच करनि हे कि सुध्धोपयोग का लक्श बन्धा हे कि नहि.

page 205: 3rd para:
** यद्यपि शुभ अशुभ दोनो बन्ध के कारण हे फिर भि शुभ से कषाय मन्द होति हे और अशुभ से कषाय तिव्र होति हे तो शुभ को छोड अशुभ मे जानेरुप घाटे का सोदा क्यो करे?

** यहा शुभ और अशुभ को दो अपेक्शा से समान कहाः १> अशुध्धता कि अपेक्शा और २> बन्ध के कारण कि अपेक्शा.

** यह समान वालि बात तो उन जिवो के लिये कि हे जो शुध्ध को लक्श मे लाते हि नहि और सिर्फ शुभ को हि मोक्श का साधन जानते हे, और जो शुभ को सर्वथा उपादेय जानते हे.

** जब शुभ और अशुभ का परस्पर विचार करे तो शुभ से कम नुक्शान हे और अशुभ से ज्यादा नुक्शान हे इस लिये सुध्धोपयोग न हो तब अशुभ से हटकर शुभ मे प्रवर्तना हि योग्य हे.

** अगर हम सिर्फ शुभ-अशुभ को हेय जान लो और उसका विशेश न समजो तो हमारा हि नुक्शान होगा, मोक्श मार्ग का एकदम सच्चा श्रध्धान करना हे.

** प्रश्नः अशुभ तो हुये बिना रहेता नहि हे और शुभ प्रव्रुत्ति तो इच्छा कर के करनि पडती हे , इच्छा तो विकल्प रुप हे तो एसे विकल्प क्यो करे?
->
यहा पहली बात तो यह हे कि अशुभ प्रव्रुत्ति भि बिना इच्छा के नहि होति हे. इच्छा तो तब भि होति हि हे लेकिन वह इच्छा बहुत हि सहज हो गइ हे. अनादि के सन्सकार और मोह का control होने से हम को वोह इच्छा देखेने कि आदत नहि हे.
इस लिये जेसे शुभ को विकल्प रुप जाना उसि तरह अशुभ भि विकल्प रुप हि हे.

-> दुसरि बातः शुभ प्रव्रुत्ति मे उपयोग लगाने से और उसका अभ्यास करते रहने से अशुभ कि प्रव्रुत्ति कम होने लगेगि और अशुभ से हट्कर शुभ मे जान सहज होने लगेगा.
इस तरह शुभ कि इच्छा करना और कम पापरुप क्रिया करना लेकिन शुभ का त्याग कर सदा निःशंक पापरुप प्रवर्तना योग्य नहि.

-> तिसरी बातः किसि आदमी कि एसि इच्छा हो कि बिल्कुल धन नही खर्चना हे और वोह देखे कि बहुत धन खर्च हो रहा हे तो वोह अपनी इच्छा से कम धन खर्च हो एसा उपाय करेगा. विकल्प और इच्छा आदि कषाय से होते हे, ग्यानी तो बिलकुल भी कषाय करना नहि चाहता लेकिन जब ज्यादा कषायरुप अशुभ कार्य होते देखे तो अपनी इच्छा से अल्प कषाय के शुभ कार्य मे उध्यम करेगा।

शारांश मे एसा कह शकते हे की जिव को हमेशा शुध्धोपयोग का लक्ष्य रखकर, जब शुध्धोपयोग का कार्य बन रहा हो तब शुभोपयोग और अशुभपयोग इन दोनों को समान जान उन को गौण करते हुए अपने शुध्धोपयोग के परिणाम बनाए रखने का पुरुषार्थ करना चाहिए, और जब अशुभपयोग का कार्य बन रहा हो तब शुभोपयोग को कम कषाय रूप जानते हुए शुभोपयोग को अंगीकार कराने का प्रयत्न करना उचित होगा। जब शुभोपयोग रूप कार्य बन रहा हो तब भी उसको निश्चय से धर्म न मानते हुए और उसे कर्म बंध का कारण जान हेय मानना ही योग्य हे।

Wednesday, October 28, 2009

Class notes from 10/28/09

Class Date: 10/28/08
Chapter: 7
Page#: 205
Paragraph #: 1
Recorded version:
Summary:

Page 205, 1st Paragraph:

Pujan, Vrat, Tap, Niyam adi shubhopayog rup karya hai - Usse shubh ka bandh hota hai aur bandh to aashrav rup hi hota hai. Aashrav to dukh rup hote hai - Es tarah Pujan adi ko bandhrup manana yeh to satya hai lekin... Pujan aadi karyo ko chhodkar shudhopyog rup karyo kare to wo to achcha hi hai lekin vishay kashay pravurti kare to jiv aapna bura hi karta hai.

Shubhopyog se vastu (moksh ke prayojan) ki prapti kabhi nahi hoti lekin usse swarg mile yaa bhale nimit se Karma ke stithi aur anubhag ghat jaye (ashubh karmo ka aapkarshan hona...) to samyaktav ki prapti ho jaye - Es tarah Shubhopyog se hume ese sadhan milate hai jo hume moksha marg ke raste par aage badhaye aur hamare kashay, moh, mithayatva adi kaa uday mand ho jaye - Shubhopyog se Shudhopyog kabhi nahi hota lekin shubhopyog esa environment create karata hey jisse Jiv ko shudhopyog ho sake aur usme help karata hai.

Ashubhopyog se nark/nigodh ho yaa buri vasana se stithi aur anubhag badh jaye to samayktva bahut durlabh ho jaye.. Aur yadi manushay ka paryay mile to bhi kahbhi aatma, parmatma, karma ye sub kya hai yeh jane nahi yaa kabhi sunane ka moka naa mile - me kaun hu uska vichar bhi naa kare - Hum duniya ko janana chahte hey lekin hum aapne ko hi nahi janate.. kyoki hum kya hey wo hum janate hey aisa hame lagata hey.. kabhi prayas nahi karte ke hum apne ko jane..

So es tarah Manyata se dono (Shubhopyo and Ashubhopyog) dharma nahi hey.. lekin pravuti se dono ka bhav alag hai.

Punya aur Paap dono ka uday bandh rup hai, dono mand ya tivr kashay rup hai, dono shudhopyog rup nahi hay, Swabhivik parinam nahi hey ve to done vaibhavik rup hai so dono bure hey lekin jub dono me se pick karana ho to phal ki aapexa se hum shubhopyog hi pick kare.
Shubhopyog se kashay mand hote hai aur jab jab Shudhopyog hota hai tab always Shubhopyog ki bhumika se gujarate hey - Es tarah Shubhopyog hume moksha ke marg pe aage le jane me aur hamare lakshya ko achieve karne me help karata hey es liye even wo bandh ka karan hai phir bhi hume Ashubhopyog chhodkar Shubhopyog karana chahiye..

-Harshil

Notes from class of 10/27/09

Class Date: 10/27/09
Chapter: 7
Page#: 204
Paragraph #:
Recorded version: http://cid-52d749a4f28f4c05.skydrive.live.com/self.aspx/Public/MMP%20class/Chapter%207/10-27-2009^_Chap7-Nishchaybhasi^320.WAV
Summary:

10/27/09

Chapter 7 pg 204

Pratigya ke sambandh mein nischayabhasi ki manyata:

Pehle humne dekha ki nischayabahsi bahya hinsa aadi rokne, parinamo ko change karne ko tayar hai, lekin pratigya lene ko tayar nahi. Tab panditji samjhate hai ki vrat nahi lete to raag hai, raag se avirati hai, avirati se karm bandh aur karm bandh se dukh. To pratigya karna uchit hai yeh to samajh aa gaya. Ab aage:

Ab question hai ki, na jaane aage kaisa uday aaye aur yadi pratigya bhang ho to bahut paap hota hai- to jaisa prarabdh/honhar anusar karya banta hai vaisa bane, pratigya ka vikalp nahi karni chahiye. Aur vaise bhi pratigya bhang karne ka bada paap hai, to aisa kyon kare? Apne vichar, parinam acche rakhe, pratigya lene ki kya jarurat hai?

Some thoughts:

Jaise chapter 8 mein dekha ki bhang karna aur kadachit kisi karan se tut jaaye in dono ke parinam mein bahut antar hai- todna aur tut jana. Yahaa aisa nahi ki jo pratigya leta hai vo samyak drashti hai aur jo nahi leta vo mithya drashti hai- parantu aisa vargikaran jarur karte hai ki jo pratigya lena accha manta hai vo samyaktva ki aur sanmukh hai aur jo pratigya lena accha nahi manta hai vo mithya drashti hai. Yahaa yeh samjahna jaruri hai ki pratigya lena dharm nahi- yeh vastavik dharm nahi, yeh sirf shubh upyog rup hai, kashay mand rup hone ka sadhan hai, jo bhi nischay dharm nahi. Shudh upyog hi dharm hai. Parantu pratigya aadi shubh upyog ek environment banata hai jisse shudh upyog hone ki aur badh sakte hai. Isliye is apeksha se, pratigya leni acchi hai aur leni chahiye.

Panditji’s response:

Pratigya lete samay jiska palan hota hum nahi jaane, aisi pratigya to nahi leni chahiye. Pratigya lete hi yadi yeh abhipray rahe ki koi karan hone par pratigya chhod de, to aisi pratigya to kaise karyakari hui? Isme to hamsha raag bhaav maujud hi hai. Yadi aisa bhav rahe, ki maran aane par bhi yeh pratigya nahi chhodunga, to vo karya kari hui, kyonki usme raag bhav chhuta. (Example: Mahavir bhagwan ke jeev ne bhil ke janma mein kavve ka maans na khaane ki pratigya li jo marnant nahi chhodi.) Bina pratigya kiye avirti sambandhi bandh to hota hi hai.

Tatha aagami uday ke bhay se pratigya na li jai to uday ke bare mein sochne se sabhi kartavya ka nash ho jaaye. For example, sadak pe chalte chalte accident ho jaaye to kya baahar chalna bandh kar de? Humein jitna pachta ho utna bhojan karna chahiye. Kisi karan humein ajirna ho jaye aise bhay se yadi khana hi chhod de, to maran hi ho jaaye. Isi prakar yadi uday ke bhay se pratigya naa le, to asanyam hi hota hai. Isliye pratigya leni chahiye.

Vaise dekha jaaye to laukik jeevan mein bhi hum roj baroj ki zindagi mein kitni pratigya karte hai- ghar lete hai to contract sign karte hai ki 30 yrs mortgage pay karenge- tab to aisa nahi sochte ki job chali jaayegi to kya karenge? To aise tark hum dharmik cheezo mein hi kyon lagaate hai, laukik mein kyon nahi? Iska reason hai, apni kathni karni mein fark hai, dharm ke prati rujhaan nahi.

Ab rahi honhar ki baat- to jab prarabdh anusar karya banta hi hai to hum bhojan aadi karne mein udyam/ purusharth kyo karte hai, vo bhai naa kare..To paisa kamaane mein hum 5 samvay mein se purusharth ko aage karte hai aur pratigya aadi dharmik cheezo mein hum honhar ko aage karte hai- to aisi inconsistency theek nahi. Paisa kamane mein mehnat karenge, sochenge, lekin mandir ana prarabdh mein ho to aayenge, aisa to theek nahi. Yeh sirf swachand hone ki yukti hai. To humein aisa nahi karna chahiye aur jo bane, jitni bane utni pratigya lena accha hai. Yadi naa le to bhi, lena accha hai vaisa shraddhan to karna hi chahiye. Bandhan hai aisa vichar karna yogya nahi.

Pg 239

Yaha par jo pratigya leta hai vo theek nahi karta uski baat hai (kyonki pratigya ko dharm manta hai):

Jain dharm mein pratigya na lene ka to dand nahi (avirati ka hai, parantu mithyatva ka nahi) Lekin na lena chahe, usme mithyatva ka dosh hai.

Pratigya kaise li jaati hai:

1) Tatva gyani ho (pratigya lena kya hai, kab accha hai etc. jaane)
2) Jiska tyag kare, uska dosh pehchane (kar kyo raha hu)
3) Tyag karne mein jo gun ho unko pehchane (mujhe kya labh hoga)
4) Parinamo ko theek kare
5) Vartman parinam hi ke basis par pratigya naa kar baithe (haatho haath, bina vichar ke nahi karna chahiye)
6) Bhavishya mein nirvah karne ki possibility ho, to hi pratigya kare
7) Shakti, dravya, kshetra aadi ka vichar karke pratigya karni chahiye aur bhav chadhte rahe aise leni chahiye

In reasons ko dhyan mein rakhkar juch samyak drashti jeev bhi muni diksha nahi lete. Agar unke bhav chadhte nahi rehte aisa ho, to ve diksha naa bhi le, aisa ho sakta hai.

Agar parinam bigde aur phir bhi, pratigya nahi chhode, vo parinam bigadne par pratigya chhodne se bhala hai.

Conclusion: Pratigya lena accha hai, aisa jarur manna chahiye- lekin vo vastavik dharm nahi. Vo shubhopyog hai aur shubhopyog shuddhopyog ko bal deta hai.

-shweta

Wednesday, October 21, 2009

Vrat ki Pratigyarup manyta me bhool

Class Date:10/21/2009
Chapter: 7
Page#: 204
Paragraph #:1st
Recorded version:
Summary:http://cid-52d749a4f28f4c05.skydrive.live.com/self.aspx/Public/MMP%20class/Chapter%207/10-21-2009%5E_Chap7-Nishchaybhasi%5E319.WAV

Some discussion out of the book:
- किसी भी कार्य को करनेसे पहेले उस कार्य का लक्ष्य ध्यान में रखना ज़रूरी है.
- जैसे पैसे, घर, स्त्री, पुत्र, अच्छी जॉब होने से सुख की प्राप्ति है, वैसे ही धर्मं करने से सुख की प्राप्ति है, इसलिए धर्मं करना ज़रूरी है, पर वास्तव में धर्मं करने के बाद आगे जा कर check करे की सही में सुख की प्राप्ति होती है? अगर नहीं तो उसमे कहा गलती है वह check करे. अगर धर्मं सर्वोत्रुष्ट है तो इसका मतलब है की उससे आगे कुछ नहीं, इसमें सुख मिलना चाहिए, पर अगर नहीं मिले तो check करे की कहा हम गलत है, कहा मान्यता गलत है, समज का अभाव है, विगेरा
- ज्ञानी पुरुषों ने कहा की सम्यक ज्ञान से सुख की प्राप्ति होती है तो उसके साथ ये गर्भित है की मिथ्यादर्शन से सुख की प्राप्ति नहीं है, तो वह दूर करने का प्रयास करे तो ही वास्तव में सुख की प्राप्ति होगी.

Now from book..
व्रत के संभंध में पंडितजी समजाते है की व्रत बंधनरूप नहीं है, ये मान्यता गलत है, क्योकि ये एक सहज प्रक्रिया है, और अगर ये न हो तो परिणाम अशुद्ध में ही लगे रहेंगे, परिणति और क्रिया दोनों साथ में होती है, स्वतंत्र नहीं.
Example: एक company ने आपना goal decide किया, तो उसकी सारी क्रिया उसी आस-पास होगी, और उसी कार्य की सिद्धि के लिए होगी, वैसे ही अगर हमारा goal धर्मं करके सुख प्राप्त करना है तो सारी क्रिया-मान्यता उसी लक्ष्य के आस-पास होगी, और जो हर एक क्रिया-मान्यता में check करने लायक है.

Que: परिणाम तो शुद्ध रखेंगे, क्रिया भी रोकेंगे पर व्रत के लिए प्रतिज्ञा नहीं लेंगे?
Ans: पंडितजी समजाते है की अगर भविष्य में वह क्रिया करने की भावना हो तो ही प्रतिज्ञा नहीं ली जाती.
Example : Exam में fail होने का डर हो तो exam नहीं दी जाती, पढाई तो पुरे साल करेंगे पर exam नहीं देंगे, क्योकि fail होने का डर है. वैसे ही, भविष्य में उस प्रवृति को करने की आशा है तो ही उसकी प्रतिज्ञा नहीं लेता, और जहा आशा है वहा राग है, और जहा राग है वहा अविरति का कर्मबंध होता है, इसलिए सिर्फ पढाई करने से या रात्रिभोजन का त्याग करने से वह कर्मबंध रुक नहीं जाता, क्योती अन्तरंग में भविष्य की आशा है और अपने व्रत के प्रति इतनी द्रढ़ता नहीं है,
- यहाँ रागभाव परिणाम में नहीं है अभिप्राय में है, .
- वहा परिणाम तो शुभ है की हिंसा नहीं करनी पर अभिप्राय नहीं बदला.
- बिना कार्य किये रागभाव से अविरति से बंधन हमेशा होता है, और राग दुःख का कारन है
- परिणाम चरित्ररूप है(belief),
- परिणाम है वह कर्म के उदय से होनेवाले राग-द्वेषरूप भावः
- और अभिप्राय श्रधानरूप है जो परिणाम के पीछे छुपा भावः/मान्यतारूप है, वह शुद्ध करना ज़रूरी है.
- और क्रिया है वह उससे होनेवाली क्रिया

-यहाँ क्रिया, परिणाम, और अभिप्राय तीनो में अंतर जानना ज़रूरी है. और उसका फल भी उसी तरह से है की क्रिया का फल 1%, परिणाम का फल 2%, और अभिप्राय का फल 98% है. यहाँ वर्तमान में सिर्फ शुभ भावः है जिससे पुण्य कर्म बंध होगा, और बाह्य अनुकूलता मिलेगी पर अभिप्राय में मिथ्यात्व आभी भी मौजूद है, जिससे अनेक प्रकार की विपरीतता होगी.
Example: जैसे विवाह करे तो एक स्त्री को छोड़ कर बाकि का ब्रम्हचर्यव्रत, so it is like closing the open door for future in any condition by limit.

यहाँ पंडितजी यही समजाते है की प्रतिज्ञा लेने योग्य है ये मान्यता ठीक करो, प्रतिज्ञा लो नहीं लो ये future की बात है, और अगर क्रिया-परिणाम- अभिप्राय शुद्ध हो पर जब व्रत कदाचित न ले तो जब भी अवसर मिलेगा वह कर लेगा,
Example: साथ-साथ रहे 4-5 साल पर शादी नहीं करेंगे और बंधन में नहीं पड़ेंगे, इसका मतलब भले अब तक ठीक रहा पर परिणाम सदाकाल एक जैसे नहीं रहेते और जब अवसर मिलेगा अलग हो जाएंगे.
- हमारे शास्त्र में व्रत और उस व्रत के प्रायश्चित की विधि बताई है.
- व्रत धारण करने पर ही पाचवे गुनस्थान पर पहुच पाता है.

Nishyabhasi ki manyta sambandhi 4th bhool

Class Date: 10/20/2009
Chapter: 7
Page#: 203
Paragraph #: 3rd
Recorded version:
Summary:http://cid-52d749a4f28f4c05.skydrive.live.com/self.aspx/Public/MMP%20class/Chapter%207/10-20-2009%5E_Chap7-Nishchaybhasi%5E318.WAV

revision of previous lectures upto three manyata
chapter 7 गलत मान्यता/श्रधान को सुधार ने के लिए है, क्रिया को सुधार ने के लिए नहीं.

निश्कायाभासी मिथ्यद्रष्टि को ३ level में dedvide किया hai.
१) आत्मा के सम्बन्ध में श्रधान - खुद को केवलज्ञानी मानना, सिद्ध सामान मानना विगेर
२) स्वछंद धर्मं सम्बन्धी मान्यता - पुजनादी सुभ आश्रव हेय है, व्रत-तप काया क्लेश है विगेर
३) मान्यता के आधार पर होनेवाली क्रिया सम्बन्धी बात

Above stated second point क्रिया से पहेले आनेवाली स्वछंद मान्यता सम्बन्धी भूल में:
१) शास्त्र अभ्यास निशेध करना –
यहाँ निश्च्याभासी मानता है उसने आत्मा को जान लिया आब शास्त्रअभ्यास की क्या ज़रूरत?
2) द्रव्य, गुण, पर्याय आदि के चिंतवन को विकल्परूप मानना,
यहाँ ये समजता है की एक आत्मा द्रव्य ही जानने योग्य है, बाकि पर्याय-गुण में विकल्प करन निरर्थक है, निर्विकल्प अवस्था ही सही है तो शास्त्राभ्यास करके विकल्प क्यों करे?
"जिव जुदा पुद्गल जुदा, यही शास्त्र का सार, और जो कुछ बात है सब यही का विस्तार"
3) तप सम्बन्धी भूल
वहा तप करे न करे वह जानना ज़रूरी नहीं है पर उसके लिए अन्तरंग में ये मान्यता है की वह काया को क्लेश देने जैसा है, यह गलत है.
४) व्रत सम्बन्धी भूल –
व्रत = पांच पापो का एकदेश त्याग/विरक्ति, जो सदाकाल का है, उसे बंधनरूप है
- जैसे ज्ञान प्राप्त करे/दर्शन सुद्ध करे तो अंतरग परिणति तो बदलती है साथ-साथ बाह्य क्रिया (पांच इन्द्रिय के विषय सेवनरूप क्रिया/हिंसादिक क्रिया/चोरी/जूठ/कुशील पापरूप) को भी रोकता है, क्योकि उसमे कारन-कार्य सम्बन्ध है, जैसे अंतरग परिणति बदलती है तो बाह्य क्रिया अपनेआप रुक जाती है, इससे विपरीत नहीं होता की अंतरग परिणाम तो शुद्ध हो पर बहार क्रिया न बदले.
- यहाँ "दुसरे को देखना हो तो उसके आचरण से देखा जाता है, और अपने को देखना हो तो परिणामो से देखा जाता है"

Que: अंतरग परिणाम तो मेरे शुद्ध ही है बाह्य क्रिया करे या न करे उससे क्या?
Ans: यहाँ पंडितजी समजाते है की जब जब अशुभ क्रिया होती है उसके पीछे अशुभ परिणाम ही जवाबदार है, ऐसा नहीं होता की परिणाम तो शुद्ध जो पर क्रिया अशुभ हो.
Example: business/cooking अशुभ क्रिया है जिसमे ८ घंटे में १ घंटे की शुभ क्रिया हो पर वहा ज्यादा % अशुभ होने से अशुभ कहते है. पर शुभ में ऐसा नहीं होता, उसमे बाह्य क्रिया शुभ हो तो अन्तरंग परिणाम शुभ-अशुभ दोनों हो सकते है. Example: मंदिर में एक घंटे आने पर पूरा एक घंटा शुभ परिणाम नहीं होते, अशुभ भी साथ-साथ होते है.

इसलिए जैसा परिणाम होता है वैसी क्रिया होती ही है, पर जैसी क्रिया होती है वैसा परिणाम होता ही है ऐसा नहीं है. ये नियम अशुभ क्रिया में पूरी तरह से applicable होता है. but this is only not applicable to some extreme cases like किसी मुनिराज के पैरो के निचे कुछ आकर मर जाये तो, उनके परिणाम ऐसे नहीं थे पर फिरभी वह अशुभ क्रिया हो जाये. "however THIS IS 100% APPLICABLE TO PERSONS LIKE US"
निश्यभासी आपने परिणाम को तो शुद्ध ही कहता है. वहा अशुद्ध में तो शुभ-अशुभ दोनों आ जाते है. इसलिए यहाँ शुभ और अशुभ दोनों क्रियाओ को लिया है वहा क्रियाओ का त्याग नहीं करता पर परिणाम की शुद्धता को ही देखता है, तब ये समजना उचित है की बगैर परिणाम क्रिया संभव नहीं हो सकती, और अगर यह ही मान्यता रही तो उसके परिणाम अशुद्ध ही रहेंगे. यहाँ पंडितजी यही समजाते है की व्रत को गौण करके सिर्फ परिणाम के शुद्धता की बात को मानता है यह गलत है, और यह संभव भी नहीं है.

Wednesday, October 7, 2009

Notes from October 7th, 2009

Class Date: October 7th, 2009
Chapter: 7
Page#: 202
Paragraph #: 3rd para -> फिर वह कहता हे कि रागादि मिटाने के कारण
Recorded version:
Summary:
यहा प्रश्न हे कि जिस मे रागादि घटे वोह जान, उनमे उपयोग लगाओ लेकिन बहुत विषेश में कर्म के भेद, त्रिलोक रचना, मार्गणा आदि क्यो जाने?

यहा पहेले हम ने विषेश जानने से क्यां फायदे हे उसकि बात किः
त्रिलोक रचना आदि जानने से वैराग्य आता हे, चारो गति में भटक रहा हुं एसा एहसास होता हे, श्रध्धान द्रढ होता हे, कर्तूत्व के भाव कम होते हे, चैतालयो के बारे मे जानकर भक्ति के भाव बढते हे, पुरुषार्थ कि महत्ता होती हे.

कर्म के भेद आदि से जीव के परिणाम कि विषेशता मालुम होती हे, जीव को खुद के परिणाम कि कसौती के लिये उपयोगी होते हे.

पंडितजि उत्तर में कहते हे किः
इन विषेश का विचार करने के समय ये वर्तमान के रागादि बढने के कारण नहि हे, क्योकि ये इश्ट-अनिश्ट रुप नहि हे, इस तरह इन से वर्तमान में कोइ नुकशान नही हे, बल्कि ये तत्बज्ञान को निर्मल करते हे और इस तरह भविष्य के रागादि को घटाने में विषेश का चिंतन कार्यकारी हे.

कुछ दूसरे मुद्देः
सामान्यतः तत्व विचार यानई आत्मा का चिंतन एसा मानते हे लेकिन सिर्फ आत्मा का चिंतन और अन्य तत्वो के चिंतन का निषेध एसी बात नही हे. गुणस्थान, मार्गणा आदि का विचार करने से आत्मा के साथ अन्य सभी तत्वो का ग्यान होता हे नाकि सीर्फ जीव तत्व का. अन्य तत्वो का विचार आत्मा को जानने के लिये उपयोगी हे.

हा, यह जरुर हे कि आत्मा को न जान सिर्फ पुदगल और साधन के विचार से संतुष्ट नही होना हे और आत्मा का लक्श्य सब ग्यान के पिछे रेहना ही चाहिये लेकिन अन्य तत्वो का विचार और निर्णय परिणाम में से मोह मंद करता हे.

अगला प्रश्नः
स्वर्ग - नरकादि का ग्यान राग-द्वेश रुप होता हे, तो उसका क्यां?
समाधानः
स्वर्ग मे सुख बाह्य पदार्थों के निमित्त से कहा है, लेकिन वास्तव मे पदार्थों से या भोग से सुख नहीं है, इसलिये ज्ञानी को स्वर्ग मे राग और नरक मे द्वेष नहीं होता. ग्यानी कि द्रष्टि मे तो संयोग से सुख-दुःख कुछ नही हे और उसे तो पर से नही, स्व कि सुध्ध अवश्था प्रगट ना होने का अंतरंग का दुःख मुख्य हे , तो फिर राग-द्वेश केसे हो?

अग्यानी कि पुण्य का फल अच्छा और पाप का फल बुरा एसी बुध्धि होती हे, लेकिन इन राग-द्वेश से प्रेरित होकर भी अगर वोह पाप छोड पुण्य मे लगे तो भले किंचिंत हि रागादि घटे लेकिन फायदा तो होगा.

अंतिम तर्कः
शास्त्र में उपदेश हे कि प्रयोजनभूत थोडा ही जानना कार्यकारी हे तो ज्यादा जानने का राद करे क्यो? क्यो एसे विकल्प करे?
उत्तरः
अगर जीव मे शक्ति ना हो ( अल्प बुध्धि होना, बुढापा या आयु कम होना आदि ) तब उन्हे उपदेश देते हे कि विषेश ना जानो तो चलेगा लेकिन थोडा प्रयोजनभूत आत्मा को जान लो.

अगर जीव अन्य अप्रयोजनभूत बहुत जाने लेकिन प्रयोजनभूत कुछ न जाने तब उन्हे धर्म कि रुचि लगाने के लिये उपदेश देंगे कि थोडा बहुत आत्मा जेसा प्रयोजनभूत भी जान लो.

और वेसे भी जिस जीव मे शक्ति हो, बुध्धि हो, अनुकुलता हो उन्हे एसा उपदेश थोडी ना दिया हे कि ज्यादा विषेश जानने से बुरा होगा? शास्त्रो मे तो कहा हे किः

सामान्य ( ग्यान, जानने ) से विषेश ( ग्यान, जानना ) ज्यादा बलवान हे.
[यहा सामान्या शास्त्र या सामान्य द्रव्य, विषेश पर्याय एसी अपेक्शा नहीं हे, यहा तो विषय कि अपेक्शा हे.]

लोक मे भी एक केमेरा खरीदने से पहेले विषेश जानकर खरीद करते हे. विषेश से निर्णय अच्छी तरह होगा. इस तरह सच्चे लक्श्य को न भूले और प्रयोजनभूत को ज्यादा विषेश जाने तो तत्वग्यान निर्मल होने से भला ही होगा.

इस तरह यहा तक हमने देखा कि निस्च्याभासी को जानने रुप शास्त्राभ्यास मे और विचार रुप शास्त्र चिन्तन मे कैसी स्वच्छन्दता होती हे, अगली बार हम करने रुप तप आदि क्रिया मे कैसी भुल होती हे वोह समजेगे.

Tuesday, September 22, 2009

Notes from class of Sep 22, 2009

Class Date: 9/22/09
Chapter: 7
Page#: 199
Paragraph #:
Recorded version: http://cid-52d749a4f28f4c05.skydrive.live.com/self.aspx/Public/MMP%20class/Chapter%207/09-22-2009^_Chap7^_Nishchayabhasi12.WMA
Summary:
9/22/09

Chapter 7 pg 199

Revision from last class:

Aatma ke sambandh mein nischay nay ka abhas jisme paya jata hai, usko kaise aatma samajh mein aata hai (manyata hai) vaisa humne padha- isme aacharan ke bare mein discussion nahi kiya. Yeh bhed, antarang ke abhipray ke basis par kiye hai. Aage acharan ke basis par (aur jiske mul mein nischayabhasi manyata hai) aise jeev ka discussion karenge.

Pardravya ka karta aatma nahi hota- ek dravya dusre dravya ka kuch nahi kar sakta. Apne parinam/ vikalp ka karta atma hai. Aur jab in par bhaav/ par dravya se drushti hat jati hai aur jab isme bhi bhed vigyan apply karte hai aur samajhte hai ki jeev sirf jaanne ka karta hai (gyata hai) tab, baaki sab kashay aadi vibhav hai, svabhav nahi, tab atma anubhavan ki aur badhte hai. Par dravya ke saath mera sirf nimit naimitik sambandh hai, karta karm sambandh nahi aisa samajhna chahiye.

Vastu ka parinaman apne aadhin nahi, vo uski yogyata ke anusar parinaman karega. Achetan padartho par bhi hamara control nahi, ve bhi apni yogyata ke anusar parinaman karenge. Jo vastu dravey (flow/ change kare) uska naam dravya hai- matlab har dravya mein parinaman karne ki shakti hai. Jiske karan do dravyo mein karta karm relation applicable nahi hota- sirf ek dravya mein hi hota hai, kyonki karta ki paribhasha hai, jo parinamit hota hai. Jo karya rup hua hai vo khud ki shakti se hua hai, isliye vahi karta hai. Mitti ghadey rup hoti hai (nimit ki apeksha se kumhar karta kaha jata hai, parantu vastav mein mitti hi karta hai)

Pg 199:

Shuddh avastha matlab par ke bhaavo se bhinn aur khud ke bhaavo se abhinn. Dravya apeksha to shuddh pana hota hi hai. Aupaudhik bhaav jab hat jaate hai, tab paryay mein shuddh maan sakte hai. Samaysar vyakhya mein kaha hai ki aatma pramat/ apramat nahi hai- jitney par dravya bhaav hai un sab se jab bhinn ho, aisi avastha shuddh hai. Mein ek gyayak maatra hu (paryay bhed, kashay, par dravya ke bhaav sab se bhinn), aisa hone par shuddh pana hota hai. Dravya apeksha ki shuddhta ka chintan vo saadhan hai aur paryay bhaav mein shuddhta vo sadhya hai. Yahaa, Pramat/ apramat are based on gun sthanaks (gun sthanaks paryay gat bhed hai).

Vibhaktiya:
Karak: Karya mein sahakyak hote hai
Karta: Jisne kaam kiya
Aadhar: Jisme kiya
Karma: Jo karya hua
Apadan: Jisme se kiya
Sampradan: kiske liye kiya
Sadhan: Jiske dvara kiya

Yeh bhinn shat karak hai. Yeh aatma mein bhi shat karak lagte hai. Karta/ Karma do dravyo mein nahi lagte, isliye sab aatma mein bhi lagte hain. Abhed, nirmal anubhuti ka naam shuddh hai (paryay apeksha)

Dravya se samanya swarup avlokan karna aur paryay mein avastha vishesh avdharan karna isse smayak darshan hota hai. Kyonki sacche avlokan bina samyak darshan nahi hota. Dravya ka chintvan karke paryay ko shuddh karna aur vartman sthiti ka avdharan karna (avdharan=vichar/nirnay)

Vastu ka swarup theek nahi samajhne se bahya pravarti/ avastha mein kya bhule hoti hai:

Nischayabhasi ki swachandta aur uska nishedh:

Raag dvesh jaise mite vaisa shraddhan, (bure hai aur mitane layak hai aisa shraddhan karna), gyan aur acharan karna yeh moksh marg hai. Lekin nischayabhasi ka aisa to vichar hi nahi- vo to keval apne shuddh anubhav (aabhas) mein hi samyaktva manta hai, jisse raag dvesh mitte ho aise sabhi sadhan (shastra abhyas, pujan, tapasya, vrat aadi) ka nishedh karta hai, to samyak drashti kaise hua?

Shastrabhyas: Yadi yeh nirarthak ho to muniyo ko bhi 2 mukhya kaam kahe hai- dhyan ya adhyayan- jab dhyan mein upyog nahi lage, tab adhyayan karne ko kaha hai kyonki usse tatvo ko vishesh jaanna hota hai aur usse samyak darshan gyan nirmal hota hai. Isliye yeh nirarthak nahi.

Wednesday, September 16, 2009

Nishyabhasi mithayadrasti - Paryay ki apeksha ko dravya me lagana

Class Date: 09/16/2009
Chapter: 7
Page#:199
Paragraph #: nishcyabhasi
Recorded version:
Summary:http://cid-52d749a4f28f4c05.skydrive.live.com/self.aspx/Public/MMP%20class/Chapter%207/09-16-2009%5E_Chap7%5E_Nishchayabhasi11.WMA

Some discussion out of the book
द्रव्य = सर्व(त्रिकाल) पर्यायो के समूह को द्रव्य कहते है.
- इसमें ये जानना ज़रूरी है की सभी पर्याय जो बदल रही है वो द्रव्य की अपनी है में उसका कर्ता नहीं हु ये तो उसका स्वभाव है, जिससे जीव का कर्तापना दूर होता है.

समयसारजी के अनुसार "स्वातंत्रय करे उसे कर्ता कहते है", सहजरूप से जो हो सिर्फ उसीके हम कर्ता है, इसलिए इच्छा से जो कार्य करे उसके भी हम कर्ता नहीं है, क्योकि इच्छा के भी हम आधीन हो गये.
"हम सिर्फ प्रतिसमय होनेवाले ज्ञान के कर्ता है", बिना इच्छा के देखने जानने के कर्ता हो, कर्ता-कर्म सम्बन्ध परमार्थ: दो द्रव्य में नही लगता, वह व्यव्हार से बताया है. जो ज्ञाता स्वाभाव है उसी का सिर्फ कर्ता है
Jiv /Gyata




Krodh /maan Person X

इसमें जिव सिर्फ ज्ञाता है, की person X ने क्रोध किया/ मान किया/ उसका प्रतिक्रमण किया, वह सिर्फ ज्ञात भावः से देखनेवाला है. वह कर्ता नहीं है.
इसलिए जिव मात्र ज्ञाता है, और अज्ञान अवस्था में विकल्प(शुभ-अशुभ भावः) मात्र का कर्ता है.
example: कुम्हार घडा बनाता है तो उस पूरी process में कुम्हार मात्र घडा बनाने के विकल्प मात्र का कर्ता है, तो इसलिए वह कर्ता है, पर जो मिटटी में से घडा बना तो उसका कर्ता कुम्हार नहीं है.

This is a step by step process, at the
First stage: jiv shub-ashubh bav(rag-dvesh) bhav ka karta hai.
Secont stage: jiv suddh bhav kakarta hai

इसलिए जिव सिर्फ सुभ-अशुभ-सुद्ध विकल्प मात्र का कर्ता है इसको छोड़ कर किसीका नहीं.
Now in continuation to book..

Example: एक दोस्त को बीमारी में से बचने के लिए आप कितने व्याकुल होते हो, वो बच जाये उस बीमारी मेसे, वैसे ही अगर जिव सभी चीजों का कर्ता बना तो कितना व्याकुल हो जायेगा? और संपूर्ण दुखी ही रहेगा. इसलिए कहा है जिव परद्रव्य का कर्ता नहीं है.
- एक ज्ञानी स्वाभाव से खुद को शुद्ध आत्मा मानता है पर पर्याय अपेक्षा से नहीं, वहा निश्च्याभासी खुद को पर्यायरूप से भी शुद्ध मानता लेता है, एक अपेक्षा की बात दूसरी अपेक्षा में लगता है.
- यहाँ ज्ञानी कहे की में शुद्ध आत्मा हु वह अनुभवसिद्ध स्वाभाव से कही हुई बात है, वहा अज्ञानी कहे की में शुद्ध हु वह ये पर्याय में लगाकर मानता है की में शुद्ध आत्मा हु और कोई प्रयत्न नहीं कर्ता और मिथ्याद्रशती बनता है.
Example: एक डॉक्टर की पढाई कर्ता है तो उसे भी डॉक्टर कहते है, और दूसरा चार साल से प्रक्टिस कर रहा है उसे भी डॉक्टर कहते है, पर दोनों डॉक्टर में फरक है, अब जो पढाई कर रहा है वह आपने आप को डॉक्टर समज कर practice शुरू केर दे, तो वह ठीक नहीं है, इसी तरह अज्ञानी अपने आप को शुद्ध मानने लगे तो मिथ्यद्रष्टि कहा जायेगा.

Que: द्रव्य द्रष्टि से सुद्ध्पना किसे कहते है?
Ans: द्रव्य अपेक्षा से जिव अपने भावो से अभिन्न है और पर भावो से भिन्न है.
- पर भावो से भिन्नता तीन अपेक्षा से है.
१) बाह्य पदार्ध जो दीखते है वह भिन्न है.
२) शरीर भी मेरे से भिन्न है.
३) रागादी भावः जो विभावरूप है और ज्ञान, दर्शन, चरित्र, वीर्य, मतिज्ञान, श्रुत्ज्ञान, वगेरा एक एक गुण की द्रष्टि से भी में भिन्न हु, और
एक इस सभी गुणों का पिंड स्वरुप में हु(शुद्धता की द्रष्टि से कहा है - वहा individual गुण को शिर्फ़ गौण किया है) गुणों का निषेध नहीं किया है.

Que: पर्याय अपक्षा से सुद्धपना किसे कहते है?
Ans: औपदिक भावो का आभाव होना ये पर्याय अपेक्षा से सुद्धपना है, जैसे जैसे अशुद्धता दूर होती जायेगी शुद्धता प्रगत होती जायेगी.

Conclusion: इसलिए करने योग्य चिंतवन यही है, की परभाव से भिन्न रहकर सिर्फ ज्ञाता-द्रष्टा बनकर जानने का कार्य करना है. जैसे खाना खाते समय उसमे आशक्ति न करके उस भावः को परभाव मान कर सिर्फ ज्ञाता बन कर अगर खाना खाए तो राग नहीं होगा, और किसी के प्रति अरुचि हो तो उस भावः को भी परभाव माने तो उसके प्रति द्वेष नहीं होगा, ज्ञानी सिर्फ परभाव और स्वाभाव को जन कर उसमे भेद करने का पुरुषार्थ करता है, और परभावो से भिन्न रहने का कार्य करता है.

Tuesday, September 15, 2009

निश्चयाभासी मिथ्याद्रष्टि

Class Date: 15 September, 2009
Chapter: 7
Page#: 199
Paragraph #: 1
Recorded version:
Summary:

निश्चयाभासी भूल जैन शास्त्र पढ़कर भी होती है, मुख्यत्वे व्यवहाराभासी भूल सबकी दिखाई देती है, कभी कभी उभयाभासी भूल भी देखने में आती है. यह सब भूल ख़राब है, मिथ्या है. इसलिये उसको जानना जरुरी है. कोई ने कोई भूल तो हमेसा चलती रहेती है. कभी निश्च्याभासी भूल चल रही होती है या तो काची व्यवहाराभासी भूल चलती रहेती है. यह आभास हमेसा पाया जाता है जबतक सम्यक्त्व नहीं होता.


दो प्रकार के जिव होते है. कोई दुसरे का जीवन देखता है कोई अन्तरंग देखता है.

कोई ज्ञानी के जीवन को देखता है,व्रत- पूजा करना चाहिए, रत्रिभोजन नहीं करना चाहिए, आदि कार्यो मोक्ष रूप है ,वो कार्यो करके उसको लगता है की उसको लगता है की में मोक्ष का मार्ग साध रहा हु.

दूसरा जिव ज्ञानी के अंतरंग को जानकर उसके जैसा भाव करता है, (e.g.में सिद्ध सामान हु ऐसा सोचता है) और मनाता है की मेरा ऐसा सोचने से मेंरा मोक्ष मार्ग सध रहा है. मुझे यही करना है.

परन्तु दोनों ही सम्यक रूप से उसे नहीं जानते. जब अंतरंग वाला सोचता है तब वो बहिरंग साधन को धर्मं नहीं मानते. वो मन लेता है की धर्मं तो स्वरुप में लीन होना, स्वरुप का चिंतन करना है. यह भूल आचरण सम्बन्धी नहीं है, यह अभिप्राय की भूल है. किसी के क्रिया से भूल नहीं कहते है पर उसके मनमे क्या अभिप्राय है उसके ऊपर से उसकी व्यवहाराभासी या निश्चयाभासी भूल है यह पता चलता है. यह भूल शाश्त्र पढने से भी नहीं होती, पर लोगो की मान्यता है की समयसार पढने वाला निश्च्याभासी या व्यव्हार के शास्त्र पढने वाला व्यव्हाराभासी है.

कोई भी वस्तु भेदाभेदात्मक है, उसके पर्याय से अनेक भेद होते है और एक पिंड रूप एक वस्तु भी होती है. आत्मा भी एक पिंड रूप अभेद है, और आत्मा में भी गुण - पर्याय का भेद है. उसके अनेक अलग - अलग गुण है और गुणों से मिलकर अखंड आत्मा बनता है.

Que: अभव्य जिव में शुद्ध / अशुद्ध पर्याय कैसे होती है ?
Ans: हर गुण अशुद्ध नहीं है, काफी सारे गुण शुद्ध ही होते है. अगुरुलघुत्व गुण के निमित्त से षट-गुणी हानि वृद्धि होती है, जो की शुद्ध परिणमन है.( अविभाग प्रतिछेदो का कम - ज्यादा होना शुद्ध पर्याय है ) शुद्ध पर्याय होने की शक्ति अपेक्षा - उनमे भी केवलज्ञानावरण का उदय है, यह बात अलग है की उनको केवलज्ञान होता नहीं है.

कोई जिव अपने आत्मा के शुद्ध अनुभवन के चिंतवन को ही मोक्षमार्ग जानकर संतुष्ट होता है - ऐसे मानाने वाले को पंडित जी प्रश्न करते है की यदि द्रव्य द्रष्टि से चिंतवन करते है तो द्रव्य तो शुद्ध - अशुद्ध पर्यायो का समुदाय है,( द्रव्य - गुणों की समस्त पर्यायो का समूह. ) तो शुद्ध ही अनुभव कैसे करते हो? वर्त्तमान पर्याय तो अशुद्ध ही दिखती है तो शुद्ध अनुभव कैसे करते हो ? और आगे सवाल करते है की शक्ति अपेक्षा मानते हो तो यह कहो की में सिद्ध होने योग्य हु, पर ऐसा मत कहो की में सिद्ध हु. इसलिए अपने को सिद्धारूप मानना भ्रम है.

क्यूंकि अगर तुम अपने को सिद्ध सामान मानते हो तो यह संसार अवस्था किसकी है ? अगर तुम्हे केवलज्ञान है तो यह मतिज्ञान किसके है? परमानन्दमय हो तो अब कर्त्तव्य क्या बाकि रहा? इसलिए अन्य अवस्था में अन्य अवस्था मानना (संसार अवस्था में सिद्ध अवस्था मानना ) भ्रम है.

Que: शास्त्र में शुद्ध चिंतवन का उपदेश कैसे दिया है?
Ans: द्रव्य अपेक्षा शुद्ध पना - परद्रव्य से भिन्न पना और अपने भावो से अभिन्न पना का नाम शुद्धता है. मेरे भावो के सिवाय जो भी भाव है वो मुझसे पर है.


  • बाह्य पदार्थ - घर, स्त्री, पुत्र आदि मेरे से भिन्न है

  • शरीर - शरीर पुदगल का है वो मेरे से भिन्न है

  • रागादिक परिणाम मेरे से भिन्न है क्यूंकि यह स्वाभाव भाव नहीं है, यह दूर करने योग्य है.

  • में दर्शनमय हु, में चरित्रमय हु, में चैतन्यमय हु, यह सब भावो को भी छोड़कर, पर्याय को गौण करके मै चैतन्य - चैतन्य ऐसे परिणामिक भावरूप मेरा स्वरुप है, इस में लीनता करना वो स्वाभाव से अभिन्न पना है. ( पर्याय के भेद को भी गौण करना है.)

पर्याय अपेक्षा शुद्ध पना - औपधिकभावो का आभाव होना शुद्ध पना है .कर्म के उदय से जो भाव होते है वो औपाधिक भाव होते है, जैसे वो भाव कम होते है उतनी शुद्धता बढाती जाती है.(इसमे यहा पर दर्शन - चारित्र मोह के उदय से होने वाली भाव ग्रहण करना. उनके अभाव होने पर पर्याय मे शुद्धता प्रकट होती है.)

द्रव्य शुद्ध है उसमे खराबी मिली हुई है, वो खराबी को अलग करके पर्याय शुद्ध करने के बाद द्रव्य की शुद्धता और मूल द्रव्य एक ही है. पर्याय की शुद्धि, द्रव्य को देखकर होती है. पर्याय द्रव्य का सहारा ले के शुद्ध होती है, द्रव्य त्रिकाल शुद्ध ही होता है. पर्याय में अशुद्धि होती है पर पर्याय की शुद्धि द्रव्य को देखकर होती है.

Thursday, September 10, 2009

Summary for 9/9/09 - Chapter 7

Class Date: September 9th, 2009
Chapter: 7
Page#:
Paragraph #:
Recorded version:
http://cid-52d749a4f28f4c05.skydrive.live.com/self.aspx/Public/MMP%20class/Chapter%207/09-09-2009^_Chap7^_Nishchayabhasi9.WMA

Summary:

We talked about that we should understand Mangalcharan. The main reason for this Sansar (here Sansar does not mean wife, son etc…, Sansar means the cause of rebirth) is Mithyattva. Whatever happens (even if we die), we should think how we can remove Mithathatv.

We discussed further about Nichayabhassi Mithadarshi. We discussed that Jiv and Karama are different from NichayNay but there is Nimit and Namitik relationship between them.

Then Nichayabhassi Mithadarshi argues that we should not get into thinking of (Vikalap) Bandth and Mukt because in Sashastra it is written that the Jiv who believes that he is with Bondage or Mukt is definitely Bandha Jiv.

Answer: The reason is that Jiv thinks about each Paryay, thinks about Karma and its result. For that person Muni says that you are thinking about Paryay Budhi all the time and not thinking about one Dhruv Atma or you are not focusing on Atma which is the cause of ultimate happiness. Vikas give good example for person who is getting married and if he is giving importance(Bhav) to all other relatives of future wife except his future wife. For that person people will advise him that please try focus or make your wife happy, and other relatives will be happy automatically. Same way Muni gives advice to NichayaAhabaski Mithadarshi that your aim (Laksh) should be Atma. Then we gave example of car – accelerator and break. Then we discussed that by looking at DravyaDarha, Jiv is Dhruv, but from Prayay it is changing. Then we discussed about Gun – we talked that Gun means which is in all places and in all Prayays. Then we gave example of river to compare with Atma. Like river flows, Atma has Parya but it remain same, similarly Atma remains same as GyanMay but its Prayay changes all time. So Parya Darshi se Anitya, but from Dharya Darshi se Nitya.

Then we discussed that in Jinvani there are many Nays and some place Acharya tells from Nishkaya Nay and some place Acharya tells from Varhay Nays depending upon person who is receiving the Updesh. Then we discussed that that this type of (NichayaAhabaski ) Mithadarshi does not understand thing in right context – for example "Jiv is Sidh Saman" that was from Dharya Drashti and Mithadarshi understood from Parya Darshi, "Jiv has Keval Kgyan" and "Jiv is without Karam-NoKarma" that was from Shakti point of view, this Mithadarshi understood from Parya Darshi. And list goes on.

Then we talked that this Mithadarshi thinks just by thinking about just having Sudhoupyog is Moksh Marg, but that person does not think that at the same time removal of Rag-Dersh is also needed. IOW, that person is happy just by talk of Sudhoupyog, but not doing anything toward that Sudhoupyog (removal of Rag-Dersh). Then we discussed that there are many cases in history that some people like Banarasidasji who started living in home like Muni (Nagna) by just thinking that the is Muni. So that sort of Mithadarshi does not put efforts to removal of Rag-Dersh. Then we discussed that SudhaAtma Anubh (realization of soul) does not happen without Seven Tatava's Sardhan. If anybody thinks otherwise, he is Mithadarshi. First person thinks Aashary and Bandh are cause of painful, then Samav, Nijara are cause of happiness and Moksh is ultimate happiness. So SudhaAtma Anubh is last step.

The last 10 minutes was little difficult to describe here and will be continue next lecture.
Sanjay Shah.

Wednesday, September 9, 2009

क्षमावाणी बिशेष व् निश्चयाभासी मिथ्यादृष्टि की भूल

Class Date:9/08/09
Chapter:7
Page#:197
Paragraph #:last second
Recorded version: No recording
Summary:
क्षमावाणी बिशेष:
प्र. क्षमावाणी का क्या मतलब है ? उ. मन वचन काय से अपने द्वारा हुए अपराध के लिए क्षमा मांगना तथा दूसरो को क्षमा करना | प्र. क्षमावाणी पर्व आखिर में ही क्यों मनाया जाता है? उ. पर्युषण पर्व में तप तथा विशेष स्वाध्याय पूजा से कषायो की मंदता हो जाती है , विशेष विशुद्धि बनती है जिससे हम मन, वचन काय से क्षमा मांग सकते है तथा कर सकते है | प्र. गलतियाँ क्यों होती है ? उ. १. राग-द्वेष-मोह अर्थात कषायों के कारण से | २. अज्ञान के कारण से हम जो स्व तथा पर के प्रति कषाय करते है, स्व तथा पर के प्रति अज्ञान के लिए क्षमा वाणी करते है क्योंकि इन सब पापों, व्यसनों आदि के कारण जो दुःख भविष्य में होगा वो तो अलग ही बात हा किन्तु वर्तमान में उसके कारण स्न्क्लेषित होकर जीव अवश्य दुखी होता है |
तो हम इसी भावः के नहीं अपितु अभी तक सारे भावो में कृत करीत अनुमोदना से जो गलतियाँ हुई हैं उन सब के लिए क्षमा मंगाते और करते है | * जो व्यक्ति स्व को नहीं जनता वो पर को कैसे जानेगा ? जब तक वह यह बात विचार नहीं करेगा तब तक वह वास्तविक रूप से क्षमाप्रार्थी कैसे हो सकता है ? * क्षमा के लिए भी ३ बातें जरुरी है : क्षमा माँगने वाला, क्षमा करने वाला तथा ये बताने वाला की ये गलती हुई है | इस तरह तो क्षमा भी इनके आधीन हो गई | वास्तव में तो क्षमा स्वाधीन होना चाहिए क्योंकि वह आत्मा का स्वभाव है और स्वभाव पराधीन नहीं हो सकता , तो स्वाभाविक रूप में तो वह आत्मा में कषाय और अज्ञान मिटे तो वह वास्तव में उत्तम क्षमा है |
जब हम किसी को क्षमा करते है तो बाद में वह गलती पुन: याद नहीं आना चाहिए | * क्षमा करने का ये मतलब नहीं है की कोई हमसे क्षमा माँगने आएगा तो ही हम उसे क्षमा करेंगे, हमारी विशुद्धि ऐसे बनही चाहिए की चाहे कोई क्षमा माँगने आये या न आये मैंने तो अन्तरंग से उसे क्षमा कर दिया है क्योंकि वास्तव में हिसा तो यही हो रही थी | * क्षमा : क्रोध के आभाव को क्षमा कहते है, किन्तु उत्तम क्षमा में मात्र क्रोध के कारण गलती या क्रोध का अभाव क्षमा नहीं है, सभी कषाय तथा अज्ञान के कारण जो गलती हुई उसे क्षमा करना उत्तम क्षमा है |
* क्षमा माँगने के लिए दिन या अवसर का इंतजार करने की भी जरुरत नहीं है, जैसे ही गलती कपट चले वैसे ही क्षमा कर देना
तथा मांग लेना |
revision of 7th chapter : इस अध्याय में जीव जिनवाणी को पढ़कर भी कैसे नई भूलें ग्रहण कर लेता है तथा किस प्रकार से वो भूले दूर की जा सकती है उसके बारे में बताया है | इसमें निश्चयाभासी मिथ्यादृष्टि का प्रकरण चल रहा हिया | निश्चय तथा व्यवहार धर्म के दो मार्ग है वह निश्चय को पकड़ लेता हिया किन्तु उसके सिद्धांतो को भी पूरी तरह से नहीं लगता अत: भूल करता है यहाँ यह बताया है | निश्चयाभासी मिथ्यादृष्टि के द्वारा होने वाली भूले: १. "अपने को सिद्ध समान मानता है |" ग्रंथो में आत्मा को सिद्ध तो स्वभाव से बतया गया है किन्तु यह वर्तमान में ही अपने आप को सिद्ध समान मान लेता है | २. "वर्तमान पर्याय में केवलज्ञान का सद्भाव मानता है |" केवलज्ञान तो हमें शक्ति रूप से है किन्तु वह उसका सद्भाव मानता है तथ कहता है की वह ज्ञानावरण के कारण जानने में नहीं आता है| ३. " आत्मा को रागादी रहित मानता है |" ४. "रागादी का निमित्त कर्म को ही मानता है |" ५. "कर्म -नोंकर्म का सम्बम्ध होते हुए भी नहीं मानता है |"

Wednesday, August 12, 2009

निश्चयाभासी मिथ्याद्रष्टि - गृहीत मिथ्यात्व

Class Date:11 th August 2009
Chapter: 7
Page#: 197
Paragraph #:4
Recorded version:
Summary: निश्चयाभासी मिथ्याद्रष्टि - गृहीत मिथ्यात्व

शास्त्र अभ्यास करावा छता मिथ्यात्व जाता नहीं है. उसके बारे में यहाँ बताया है.

मिथ्यात्व का नाश करना मुख्य बाबत है. राग आत्मा के अस्तित्व में है, परन्तु रागादी मेरे स्वभाव नहीं है.

REVISION:

  • आत्मा कर्म का कर्ता नहीं है वो रागादिक भावो का कर्ता है. जिव रागादिक भाव करते है,


कर्ता - जो परिणामित होता है वो कर्ता है.

कर्म - जो परिणाम होता है वो कर्म,

क्रिया - जो परिणति है वो क्रिया है.

  • ६ द्रव्य कर्ता है. द्रव्य खुद के अनुसार परिणामित होता है. जिव में स्वयं में परिणामित होने की शक्ति है, अर्थात जिव स्वयं करता है. कोई दुसरे द्रव्य का कर्ता कोई नहीं होता, क्यूंकि दो द्रव्य में परिणमन नहीं होता. खुद की पुराणी अवस्था छोड़कर नई अवस्था ग्रहण करना वो परिणमन है.
  • निमित्त हमेशा मोजूद होता है, परन्तु द्रव्य स्वयं कर्ता है. स्वयं परिणमन होता है. परिणमन होना यह उसका स्वभाव है, इसलिए सदाकाल खुद की शक्ति अनुसार द्रव्य परिणामित होता है.
  • काल द्रव्य सदाकाल निमित्त है, जो हमेशा परिणामित होता है. कार्य होने में ५ समवाय हमेशा होते है.

  • रागादिक आत्मा के है ऐसा नहीं माने तो दोष होता है, और रागादिक आत्मा के स्वभाव है ऐसा माने तो भी दोष है. कर्म आत्मा कर्ता है. कर्म आत्मा नहीं कर्ता है, द्रव्य कर्म आत्मा करता है ऐसा मानना, आत्मा भाव कर्म का कर्ता नहीं है ऐसा मानना यह दोनों गलत है.

  • भाव कर्म आत्मा का नहीं है ऐसा माँने तो हम मानाने लगेंगे की हम तो कुछ करते नहीं है..जो कुछ हो रहा है वो तो कर्म कर रहा है. अगर मान ले की यह कर्म करना आत्मा के स्वभाव है - तो छोड़ना क्यों? वही तो आत्मा का स्वभाव है.
  • तत्वादिक विचार करना यह उसका बुद्धि पूर्वक उपाय है. पुरुषार्थ से मोक्ष सिद्धि होती है. तत्त्व का विचार करना यह मूल कारण है. इसके सिवाय सम्यक्त्व की प्राप्ति नहीं होती.

Adhikar 7 pg 197

Que: तत्वदिक विचार करना कर्म के क्षयोपशम आधीन है तो उसके लिए निरथर्क उद्यम क्यूँ करे?

Ans: ज्ञानावरणादिक सम्बन्धी क्षयोपशम है तुम्हारे, इसलिए अब तुम्हें उपयोग लगाने का उद्यम कराते है. असंगी जीवो के क्षयोपशम नहीं होते इसलिए उन्हें उपदेश नहीं देते. उनको मिथ्यात्व का तीव्र उदय है, समज ने की योग्यता नहीं है.

Que: मिथ्याज्ञान के उदय लिए क्या कारण है?? ज्ञानवरण और मिथ्यात्व.?
Ans; असंगी पंचेन्द्रिय जीवो को दोनों ही कारण है, ज्ञानवरण और मिथ्यात्व; संगी पंचेन्द्रिय के मोहनीय कारण निमित्त है.

Que: होनहार हो तो उपयोग लगे नहीं तो कैसे लगे? (होनहार - भवितव्यता)
Ans:
अगर ऐसा ही श्रद्धान है तो कोई भी कार्य में उद्यम मत करो. खान - पान - व्यपरादिक में उद्यम करते है, और धर्मं की बात में होनहार की बात करते है. यह तो बताता है की अपना अनुराग यहाँ नहीं है, मनादिक से जूठी बात करते है.
  • धर्मं से वीतराग भाव पेदा होना चाहिए, परन्तु खुद की जूठी विचारसरानी की वजह से वीतरागता पेदा नहीं होती.
अधिकार ९ - ३११

  • स्वयं महान रहेने को चाहते है, और खुद की भूल दुसरे के ऊपर ढोल देते है. अपना दोष कर्मादिक पर लगाता है. हम विषय कषाय रूप रहना चाहते है, इसलिए ऐसे बहाने बनाते है.

  • देखादेखी में मोक्ष को उत्क्रुष्ट कहते है परन्तु खुद वो मनाता नहीं है, वास्तव में जिव धर्मं करना नहीं चाहता, परन्तु अनेक बहाना करता है , जो मोक्ष स्वरुप सच्चा सुख लगे तो वो बहाना नहीं करता.

  • शास्त्रज्ञान से वास्तु का विपरीत श्रद्धान करते है, अपने को कार्य करना नहीं है परन्तु शास्त्रज्ञान से राग का पोषण करता है. ऐसे रागादिक होते हुआ भी अपने को राग रहित मानते है उसको मिथ्याद्रष्टि मानना.

Adhikar - 7 pg 198
  • कर्म - नोकर्म के सम्बन्ध होते हुए भी आत्मा को निर्बंध मानते है. कर्म का बंधन प्रत्यक्ष देखा जाता है, अनेक अवस्था भी देखि है फिर भी ऐसा कैसे कहे की बंधन नहीं है? यदि यह बंधन नहीं हो तो मोक्ष मार्गी उसके नाश का घात क्यों करे?

  • अपने को कर्म से निर्बंध माने वो मिथ्याद्रष्टि है,

Wednesday, August 5, 2009

Notes from August 5, 2009

Class Date: August 05, 2009
Chapter: 7
Page#: 197
Paragraph #: yaha prashna he ki yadi karm ke nimitt se hote he to..
Recorded version:
Summary:
We talked about raksha bandhan for some time during this class.
Few points:
- bhai bahan ka ek dusre ke prati dharma he voh ek baat he. sachcha dharma to sadharmik ka dusre sadharmik se he. Is sachche dharma ki raksha ke liye raksha bandhan parva ki baat aati he.

* Nischayabhasi
-hum ne revise kiya ki nischayaabhasi ko jo aabhas hota he, jo viprit shradhdhan hota he, voh aacharana ke level ka nahi he.
-yani ki koi kriya karne se ya na karne se vyakti nischayaabhasi nahi kehlati.
-lekin yah abhaas to manyata ke level ka he. yaani ki vastu ko galat rup se jaan esa galat abhipraay rakhana so nischyabhas rup viprit shradhdhan he.

*prashna:
-yadi raagaadi vibhab bhav jiv karma ke nimitta se karta he to iska ye matlab hua ki jab tak karma ka uday rahega tab tak jiv vibhaav bhav karega... yaha jiv vibhab na ho esa purusharth hi kyo kare? jiv ka udhyam to nirarthak ho jayega.

-yeh bahut gambhir prashna he. jis jiv ko purusharth na karna ho use jab karm ki baat pata chalti he to us nimitt ko urdhva kar ke khud ke prmad rup parinaam ko dosh rup nahi janta.

-is se jiv me svachhand aacharan badh jata he. voh sochata he ki agar karma karvata he esa hi me karta hu to fir me meri marji mujab kaam karu.. aur dosh karma par daal du ki usne karvaya to mene kiya.

*uttar:
-ek karya ke hone me anek karan hote he. in me thode karan ki jo budhdhipurvak soch kar karne hote he voh purusharth mang lenge. jab ki anya karan ki jo svatah hi ho jate he jese ki karmo ka uday etc unhe abudhdhipurvak karan kahenge. voh khud hi mil jayenge.

-yaani ki budhdhipurvak karan ko jutane ka purusharth karenge to abudhdhipurvak karan to mil hi jayenge.
-jab ki abudhdhipurvak karan milenge ya nahi esa sochkar budhdhipurvak karan ka purusharth hi na kare yeh galat baaat he/ ahit ki baat he.

-lok me bhi hum purusharth dipak jalane ka ya roti bananake ka karte he tab anya abudhdhi purvak karan mile tab tak ruk nahi jaate.

-agar abudhdhi purvak karan na mile tab tak budhdhi purvak ka purusharth na kare to laukik karyo me bhi esa kare, sirf dharma ke karyo me hi esi soch kyo?


*yaha raagadi vibhaav dur kar ne ke liye mohniya karma ki upshantata adi jese abudhdhi purvak karan he aur tatva vichar jese budhdhi purvak karan bhi he. hume to tatva vichar rup purusharth karna chahiye.

*aatma upadan bhi he aur nimitt bhi he. usi tarah karm nimitt bhi he aur upadan bhi he.
-karman vargana ka karm rup parinamit hona so to karm upadan he. aur aatma ka raagadi rup parinaman hona to aatma upadaan he.
-yaha aatma karma ke liye nimitt he aur karm aatma ke liye nimitt he.
-is tarah dono dravya svatantra rup se parinamit bhi hote he aur dono upadan aur nimitt karan sath bhi milenge.

*abudhdhi purvak jo karan hote he voh nimitt rup karan he. nimit hoga hi lekin sirf nimitt par hi drashti ho voh thik nahi he. is drashti ko change karna hoga.

Chapter 7 निशचयाभासी मिथ्याद्रष्टि

Class Date: 08/04/2009
Chapter: 7
Page#: 115-117
Paragraph #:
Recorded version: http://cid-52d749a4f28f4c05.skydrive.live.com/self.aspx/Public/MMP%20class/Chapter%207/08-04-2009%7C_Chap7%7C_Nishchayabhasi5.WMA
Summary:

अधिकार: ७
निशचयाभासी मिथ्याद्रष्टि
· आत्मा रागादिकका अकर्ता
· इससे वह निरुधयमी होकर प्रमादी रहेता है
· कर्म ही का दोष ठहराता है
पन्डितजी इसे
· दुखःदायक भ्रम कहते है
· उपादान को गॊण करके निमित को मुख्य करना कहते है
· जो जीव रागादिक की उत्पति में परद्रव्य को निमित मानते है, वे मोह नदी के पार नहि उतरतें (समयसार कें कलश में कहा है)
ऐसे श्रद्धान से
· रागादिकको अपना नहि माना
· अपने को अकर्ता माना
· रागादिक का भय नहि रहा
· रागादिक मिटाने का उपाय नहि रहा
· स्वछंदी होकर अनंत संसार का भ्रमण करता है
निशचयाभासी प्रश्न उठाता है:
· प्रश्न: समयसार में कहा है – रागादिकभाव आत्मा से भिन्न है और पुदगलमय है. अन्य शास्त्रओ में भी ऐसा कहा है. सो वह किस प्रकार?
· उतर:
o रागादिकभाव औदेयिक भाव है, उसे जीव स्वभाव मनता है.
o स्वभाव को बुरा कैसे माने और उसके नाश का उधम किसलिये करे?
o यह विपरित श्रद्धान है. इसे छुडाने के लिये रागादिक भिन्न कहै है. निमित कि अपेक्षा पुदगलमय कहा है.
o जैसे, वेध शीतकी अधिकता देखे तो उष्ण औषधि बतलातें है, और आतापकी अधिकता देखें तो शीतल औषधि बतलातें है.
o इसी प्रकार, श्रीगुरु रागादिक छुडाना चाहतें है –
§ रागादिक को परका मानकर निरुधमी को उपादान आत्मा का बतातें है
§ तथा जो रागादिकको अपना स्वभाव मानकर उनके नाशका उधम नहि करतें, उनहें निमितकारण मुख्य बताकर रागादिक परभाव है, ऐसा श्रद्धान करातें है.
o सत्य श्रद्धान होनेपर – जीव ऐसा मानेंगाकी:
§ ये रागादिकभाव आत्माका स्वभाव नहिं है
§ कर्मके निमितसें आत्माकें अस्तितवमें विभाव पर्यायरुपसें उत्पन होते है
§ निमित मिटनें पर इनका नाश होने से स्वभाव भाव रह जाता है, इसलिये इनका नाश का उधम करना.
o इसलिये रागादिकका नाश करना चाहिये, निमित कर्मोका नहिं.

Thursday, July 30, 2009

निश्चयाभासी मिथ्यादृष्टि की भूल

Class Date:7/29/09
Chapter:7
Page#:195
Paragraph #:2nd
Recorded version:
Summary:

Revision:निश्चयाभासी मिथ्यादृष्टि : इसमें जिनागम को पढ़ने के माध्यम से भी अन्यथा अर्थ ग्रहण करने पर भी जीव के भूलें, मिथ्यात्व हो जाता है, जैसे निश्चय को सर्वोपरि कर दिया तो निश्चयाभासी हो जाता है |
लक्षण :
* आत्मा को सिद्ध समान मानता है|
* केवलज्ञान का वर्तमान पर्याय में सद्भाव मानता है |

Summary:
अब तीसरी भूल का वर्णन करते हैं :
"अपने आत्मा को भ्रम से रागादी रहित मानता है |"
यदि वो ऐसा मानता है तो दो बातें हैं:
१. वो फिर रागादी को दूर करने का प्रयास नहीं करेगा |
२. यदि आत्मा रागादी रही है तो फिर ये रागादी चेतन है या अचेतन? किस द्रव्य के अस्तित्व में है? या तो ये शारीर के होंगे या कर्म के होंगे या फिर आत्मा के होंगे क्योंकि ये तिन ही इसके संपर्क में होते है |
यदि शरिरादी के मानेंगे तो वे भी अमुर्तिक होने चाहिए किन्तु ये तो पुद्गल के गुणों से रहित है अत: प्रत्यक्ष रूप से अमुर्तिक भासित होते हैं| तथा जैसे मुर्दा है तो उसके तो रागादी होते दिखाई नहीं देते है इसलिए ये भावः आत्मा के ही है, अचेतन द्रव्यों के ये नहीं माने जा सकते अत: ये आत्मा अर्थात तेरे में ही पाए जाते है , इससे यह सिद्ध हुआ की यह राग तेरा है, चेतन का है - तो आत्मा वर्त्तमान मैं भी रागादी सहित है, अशुद्ध है |
कलश भावार्थ :
रागादी भावकर्म हैं, अर्थात कार्यभूत है तो कोई न कोई तो उनका कर्त्ता होगा ही | लोक में दो प्रकार के द्रव्य मुख्य है : जीव और पुद्गल |
तब वहां यदि कर्म और जीव दोनों मिलकर इसे करते हो तो फिर उसका फल तो कर्म और जीव दोनों को ही भीगना पड़ेगा , किन्तु कर्म तो उसका फल नहीं भोगता, यह हमें प्रत्यक्ष रूप से पता है की यह असंभव है तो यह बात बनती नहीं है |
तथा लोक में भी ऐसा ही होता है की जो कार्य करता है , फल भी वही भोगता है ; और अकेली कर्म प्रकृति का भी यह काम नहीं है की वह रागादी उत्पन्न करे ,क्योंकि कर्म तो अचेतन है |
अत: अब सिर्फ जीव ही बचा है इसलिए जीव ही रागादी का करता है क्योंकि जीव के चेतना होने के कारण भावकर्म तो वही कर सकता है |
इसा प्रकार रागादी भाव जीव के अस्तित्वमय हैं |
अब यदि कर्म को रागादी का कर्त्ता मानकर स्वयं को अकर्त्ता मानता है, तो खुद कुछ प्रयास कर उन्हें दूर नहीं करना चाहता है इसीलिए वो कर्म को दोषी मान लेते हैं | समयसर मैं भी कहा है जो रागादी की उत्पत्ति में सूक्ष्म(कर्म) और स्थूल(शरिरादी) परद्रव्य को ही निमित्त मानता है वो मिथ्यत्वी है |
तथा समयसार क सर्व विशुद्ध ज्ञान अधिकार में और अधिक समझाया है की जो आत्मा को अकर्ता मान कर कर्म को कर्त्ता मानते हैं वो जैनी संख्यामती कहलाते हैं जैसे मेरे निद्रा कर्म का उदय है इसलिए सोता जगाता हूँ |

Tuesday, July 28, 2009

Class notes from 7/28/09

Class Date: 7/28/09
Chapter: 7
Page#: 193
Paragraph #:
Recorded version:
Summary:

7/28/09
Chapter 7 pg 193
Khud ko siddh samaan maan na- yeh galat hai kyonki yadi jeev khud ko paryay mein hi siddh maane to kartavya kya kare? Siddh pana svabhav se hai, paryay se nahi.
Keval gyan ka sadbhav maan na- shakti (satta) se hai parantu vyakat nahi hai aur paryay mein bhi karya nahi hai.
Par-dravya se kevalgyan ruka hua hai vo bhi mithyatva hai kyuki do dravya ek dusare ko block nahi karate aur each dravya apne aap hi parinaman hota hai and aur uski shakti aapne aap mehi rehti hai. If koi dravya mere swabhav ko roke uska matalab koi dravya mere swabhav ka karta hai. Es tarah kevalgyan ko karma ne nahi rok rakha lekin jeev khud hi responsible hai uski current avastha ke liye. Ye jeev ka khud kaa dosh/karan hai nahi ke karma ka.
Nishyay nay se hum aatma ko dravya se shuddhh kehte hai. Lekin dravya ek jesa rehta nahi hai uski prayay hoti hai, avastha ye payi jati hai - wo jis ka ashray leti hai vesi ho jati hai. Aatma raagadik bhav ka ashray lene se ashudhdh ho jati hai.
Pg. 194 para 3

Megh patal hone se Sun ka prakash dhak jata hai usi tarah karma ke hone se gyan ka uday nahi hota - Sirf etna hi samajana - uska matalabh yeh nahi hey ki Sun ki tarah Aatma me bhi pura gyan es praray me mojud hai - vyakti me mojud bhi nahi hai aur wo satta me bhi pragat nahi hey.
Q. Keval gyan nahi he to kevalgyanavar kyu kehte ho?
Ans. Shakti hai but uski vyakta nahi hai us aapexa se avaran kaha hai -. par vastu ke nimit/sayog se hote hue bhav ko aaupadik bhav aur bina nimit se hote hai use swabhavik (keval gyan rup) bhav kehte hai.
For example - Jal ko agni kaa nimit mile to usme shital gun nahi rehta phir bhi hum use shital kehte hai kyuki jab Aagni kaa nimit nahi hota to uska shital gun pragat hota hai - usi tarah karma ka nimit mite to aatma me kevalgyan ho jata hai - Es liya Aatma ka always kevalgyan swabhav hai esa kaha hai.

-Harshil

Wednesday, July 22, 2009

Class notes from 7/21/09- Chp 7 MMP

Class Date: 7/21/09
Chapter: 7
Page#: 193
Paragraph #: 1
Recorded version:
Summary:

7/21/09

Chapter 7 pg 193

Overview of chapter 7:

Karma rup avastha sukh rup nahi. Pratyaksh pataa chalta hai ki samast jeev is avastha mein sabhi apeksha se sadaa dukhi rehta hai. Aage ke sabhi chapters mein yeh prove karke, pratyaksh bhasit karke aaye.

Yeh chapter mein jain dharm ki padhai karne ke baad, jo pehle vaali bhulo (aage ke chapters mein described) ko chhod chuke, aise jaino ka jo mithyatva rehta hai, uska varnan yaha kiya hai.

Chapter 4 mein the key thing was that no one was ready to believe ki mein aatma hu- us mithyatva ki baat thi. Is 7th chapter mein grahit mithyatva ke bare mein kehte hai (manushya paryay ki apeksha).

Doha:

Bhaav ek faile hue vruksh ke samaan hai aur uska mul (beej) mithyatva hai. Upar dikhai denevaale kashay rup bhaav mul nahi- yeh mithyatva ke ashray se pragat hote hai. Ab isko (mithyatva ko) nirmul karna chahiye- isse moksh ka upay hoga.

Paragraph 1:

Jo Jain aagya ko maante hai, moksh marg mein lagna chahte hai (jaati matra se jain hai vaise nahi) aise jaino ke mithyatva hai uska varnan karte hai. Jin aagya ko maante hai parantu sthul rup se, nischay nay se nahi, vastu ka mul swarup naa samjhe..in sabka karan kya hai uski charcha.

Nischay nay yatharth hai, vyavahar nay upchar rup hai.
Vyavahar nay ke do bhed: Sadbhut vyavahar nay aur Asadbut vyavahar nay. Asadbhut matlab jo hai nahi, Sadbhut matlab jiski satta pai jaati hai. Sadbhut ke do bhed: shuddh aur ashuddh. शुद्ध सद्भुत व्यवहार नय वह है जो शुद्ध गुण और शुद्ध गुणी या शुद्ध पर्याय और शुद्ध पर्यायी को विषय करता है, जैसे जीव का गुण ज्ञान है या केवलज्ञानादि जीव की पर्याय है अशुद्ध सद्भुत व्यवहार नय वह है जो कर्म से युक्त द्रव्य को देखता है, जैसे जीव की मति-ज्ञानादि अवस्था या राग-द्वेष रूप अवस्था.

Bhed kar diye to vyavahar nay kyonki vastu mein bhed to nahi, keval samajhne ke liye bhed kiye jaate hai.

Nay shrut gyan ke vikalp ko kehte hai. Ek samay mein yaa to samanya ya vishesh ko jaan sakta hai- dono ek saath nahi ho sakta.

Vastu ka samanya ansh, ya akhand swarup, trikali rup parinaman- yeh nishchay nay. Aur jo vishesh rup hai vo vyavahar nay hai.

Nay praman ka ansh hai. Praman se jis vastu ko jaana, uska vivechan ho sakta hai. नय से प्रमाण रूप वस्तु का विवेचन करते है. इस प्रकार वह पूरी वस्तु का ज्ञान करा सकता है.

Jin aagam padh karke bhi kaise uska viprit arth karte hai aur fir viprit shraddhan aur acharan hota hai vo is chapter mein bataya hai. Yaha aisa viprit maanna intentional nahi hai. Itna sab karne ke baad kyon mithyatva reh jaata hai, aur use kaise bache, vo panditji ne bataya hai.

Nischayabhasi mithyadrashti:

Aise vyakti apne aap ko moksh margi maante hai. Nischay ko nahi jaante, nischay aabhas ke shraddhani hote hai. Sansaari hai, parantu bhram se apne ko siddh maante hai. Parantu jin aagam ko padh ke aisa kaise maan sakta hai? Jab aagam ne apne ko siddh samaan kehta hai, to vo dravya apeksha se kehte hai. Parantu nischayabhasi anubhav se ya paryay ki apeksha se aisa manta hai- to aisa to ho nahi sakta. Arihant bhagwan bhi siddh nahi to sansaari jeev to kaise ho sakte hai?

For example, a king and a begger are the same manushya hone ki apeksha (dravya drushti) se, parantu if you consider money (paryay drushti), then then they are not the same. Similarly, siddh and sansari are the same from jeev ki apeksha parantu sansari pane aur siddh pane ki apeksha se same nahi.

Thursday, July 16, 2009

Class Date: 07/15/2009
Chapter: Bhavdipika
Page#: 42 to 46
Paragraph #: Last pera
Recorded version:
Summary:http://cid-52d749a4f28f4c05.skydrive.live.com/self.aspx/Public/MMP%20class/Chapter%204/07-15-2009%7C_Mithyatva14.WMA

que: स्पर्धक किसे कहते है?
ans: शक्ति के छोटे से छोटे अंश को अविभाग प्रातिच्छेद कहते है.
same type के अनेक अविभाग प्रातिच्छेद मील करके एक वर्ग/परमाणु बनता है,
same type के अनेक वर्ग/परमाणु मिल करके वर्गना बनती है,
और उस अनेक वर्गना से मिल कर के स्पर्धक बनता है.
For Example: १० शक्ति के अंशवाले परमाणु का एक वर्ग, ११ शक्ति के अंशवाले परमाणु का एक वर्ग हमारे एक्साम्प्ले जो हमने १० शक्ति के अंशवाले परमाणु का एक लिया है, वहा "अनंत" वर्ग जानना, अनंत वर्गनाजानना, ऐसे ही अनंत वर्गना के समूह को स्पर्धक कहते है.
ऐसे एक-एक बढाते जानेसे एक-एक वर्गना भी बढती जायेगी, और असमे सबसे छोटे अंश वाले वर्गे से जो वर्गना बनती है इसे जघन्य वर्गना कहते है. एक-एक बढ़ने की जो process है it continues until it is double means until it reach from 10 to 19, ये सरे एक ही स्पर्धक कहे जायेंगे, जब ये २० पर पहुचेगा तब नया स्पर्धक कहा जायेगा, जब तक ये १० का tripal 30 तक पहुचेगा तब नया स्पर्धक होगा,

एक स्पर्धक से दुसरे स्पर्धक में शक्ति के अंश अनंतान्त बढ़ते है. इसलिए जघन्य से उत्कृष्ट अनंतान्त स्पर्धक है. और इस स्पर्धको के समूह से गुनहानी बनती है, इस तरह जिव के अनेक कर्मो का बंध और उदय पाया जाता है. जिसमे सबसे ज्यादा सर्वघाती होते है और थोडी मात्र में देशघाती होते है.

@ यहाँ स्पर्धको को मिथ्यात्व के तीन प्रकार से बताया है - मिथ्यात्व, सम्यक्त्व-मिथ्यात्व, सम्यक्त्व
@ अनुभाग की अपेक्षा से 4 type से बताएँगे - शैलरूप, अस्थिरूप, दारुरूप, लतारूप

# अब आगे अनुभाग की अपेक्षा से कितने स्पर्धक शैल, अस्थि, दारू(लकडी), लतारूप होंगे ये बताते है.
- अनंत स्पर्धको के अनंत वे भाग को अलग निकाल के बाकि जो बचा उतने स्पर्धक शैलरूप फल देंगे, जो बहोत ही कठिन होगा, जिसकी फल देने की शक्ति तीव्रतम है, और उसे दूर करने के लिए महापुरुशार्थ करना पड़ता है.
- अब जो एक भाग अलग रखा था उसके अनंत वे भाग को अलग रख कर बाकि जो बचे वह अस्थिरूप फल देंगे, जिसकी कठोरता ऊपर बतये गए से कम है परन्तु तीव्र तो है ही इसलिए उसे हड्डी का नाम दिया है. परन्तु दोनों ही सर्वघाती है.
- अब जो एक भाग अलग रखा था उसके अनंत वे भाग को अलग रख कर बहुभाग स्पर्धक दारुरूप(लकडी) फल देंगे इस स्पर्धको में फल देने की क्षमता अस्थि से कम है, कठोरता कम है. और इसलिए उसे दारुरूप बताया है.
- अब बाकि जो एक भाग अलग रखा था उसके अनंत वे भाग को अलग रख कर बहुभाग स्पर्धक लतारूप है जिसमे फल देने की शक्ति दारू से कम है इसलिए उसे लतारूप कहा है,
- ऐसे शैलरूप, अस्थिरूप, दारुरूप और एक भाग को छोड़ कर के सारे भाग मिथ्यात्वरूप है, दारुभाग के एक भाग को छोड़ कर बहुभाग सम्यक्त्व-मिथ्यात्व, मिश्रभावरूप है.
- दारु का एक भाग और लताभाग के सर्व स्पर्धक सम्यक्त्व प्रकृतिरूप देशघाती है और संपूर्णरूप से जिव के सम्यक्त्व भाव का घात नहीं करता.

# जिसे एक बार सम्यक्त्व हुवा है उसके मिथ्यात्व का बंध तीन part में होगा, मिथ्यात्व, मिश्र, सम्यक्त्व

एकेंद्रिया, द्वीन्द्रिय, त्रीन्द्रिय, चोंद्रिय,असंग्नी पंचेंद्रिया, और असंख्यात संग्नी पंचेंद्रिया इनमे तो समजने की बुद्धि ही नहीं होना, अपने-अपने विषय-कशायरूप में ही लीन रहेना, ग्राहित मिथ्यात्व पोषण करते है, और निध्य पर्याय में ही निमग्न रहते है, और उपदेश के योग्य नहीं है.

Major स्पर्धक जो उदय में आते है वह दारुरूप होते है जो absolutely तीव्र/मंद नहीं पर मिथ्यात्वई तो है जिससे मिथ्यात्व धर्म को ही सेवता है और सच्चे धर्मं का सेवन नहीं करता. - पंचेंद्रिया जिव जिसके गृहीत मिथ्यात्व(कुदेव, कुधर्मा, कुगुरू श्रधान) के भाव उदय में, मिथ्या धर्मं प्रिय लगता है और उसका ही सेवन करता है. सत्यधर्म से द्वेष करता है. ये गाढ़ मिथ्यात्व है. यह भी उपदेश के योग्य नहीं है

- मंद मिथ्यात्वी जीव गृहीत मिथ्यात्व में मग्न रहेता है, परन्तु आसक्त होकर नहीं सेवता है, और सही उदेश मिलने पर यथार्थ धर्मं को अंगीकार करता है.

# निचली कक्षावाले दारुरूप स्पर्धको के उदयवाले(मिथ्यात्व के उदयवाले स्पर्धकवाला जीव) सत्य धर्मं का उपदेश सुनता है और अयथार्थ धर्मं को छोड़ता है और बुद्धिपूर्वक अनुव्रत आदि को ग्रहण करता है, और सम्यकत्व के पुरुषार्थ में लगता है. और आगे बढ़ता बढ़ता सम्यक्त्व के सन्मुख होता है, और पंचलब्धिरूप भावो को प्राप्त करके, अनिव्रुतिकर्ण भाव को प्राप्त करके दशॅनमोहनिय का उपशम करके सम्यक्त्व को प्राप्त करता है.

# मोह के तीव्र/तीव्रतर उदय पर उपदेश देना भी योग्य नहीं है और वह अकल्याण का कारन, चत्तृगति संसार का कारन, और महापापरूप है, इसलिए मंद उदय में इसमेसे छुटने का जिव पुरुषार्थ कर सकता है और उससे छुट भी सकता है.

Tuesday, July 14, 2009

अनध्यवसाय मिथ्यात्व भावः

Class Date: 14 July 2009
Chapter: Bhav Dipika
Page#: 42
Paragraph #: 2nd
Recorded version:
Summary: अनध्यवसाय मिथ्यात्व भाव

अनध्यवसाय : प्रयोजनभुत तत्वों को और अप्रयोजनभुत तत्वों को एक सामान मानना. प्रयोजनभुत तत्वों कोअप्रयोजनभुत तत्वों सामान मानना. यहाँ पंडित जी ने कुछ बाते बताई है जो अनध्यवसाय
मिथ्यात्व भाव है.

  • काफी समय से जिन धर्मं सुनते है फिर भी हेय, उपादेय, योग्य - अयोग्य, यथार्थ -अयथार्थ ज्ञान नहीं हुआ. (योग्य - सम्यक, अयोग्य - मिथ्या , यथार्थ - सत्य, अयथार्थ - असत्य.)

  • जो देव - कुदेव, गुरु - कुगुरू, धर्मं - कुधर्म, शास्त्र -कुशाश्त्र, वक्ता - कुवक्ता, तत्त्व - कुतत्व सामान मानते है. इन सब को सामान जानते है.( जिन शास्त्र पढो या बौद्ध शास्त्र, जिन धर्मं या अन्य धर्मं जिन के सामान है )

  • जिनमत - अन्यमत, जिनमन्दिर - अन्य मंदिर (यह सब अधर्म के आयतन है जो मिथ्यात्व का पोषण करता है ), जिन प्रतिमा - अन्य प्रतिमा, पूजा - कुपुजा. इन सब को सामान जानते है.

  • दान - कुदान, पात्र - कुपात्र - अपात्र , क्रिया - अक्रिया - कुक्रिया सब को सामान मानते है.

  • दान - उचित पात्र को दान देना, खुद की वस्तु का त्याग करना, अन्य का उपकार के लिए अपनी वस्तु का त्याग करना.
  • दान, देनार, लेनार (पात्र), दान का भाव - यह चीज को ध्यान में रखकर दान करना चाहिए. पात्र की विशेषता से दान कुदान भी हो सकता है. दान का भेद - औषधि, आहार, अभय, ज्ञान

  1. पात्र -सम्यक्वीमुनि, श्रावक ,
  2. कुपात्र - जिनलिंगी दीखते है परन्तु पाप की बहुलता है , मिथ्यत्वी है.
  3. अपात्र- दान लायक नहीं है.

  • तीर्थ - कुतिर्थ, व्रत - कुव्रत, तप - कुतप, विनय - अविनय , मिथ्याचार - हिनाचार, अधिकाचार - शिथिलाचार , सदाचार - असदाचार सर्व को सामान मानना

  • तीर्थ - जिनसे तिराहा जाए, जो कल्याण करे. कल्याण भूमि - तीर्थंकर की कल्याणक भूमि. तीर्थ यात्रा में मंगल रूप कार्य होने चाहिए .
  • तीर्थ में भाव तीर्थयात्रा करना चाहिए. विषय भोग के साधन को तीर्थ यात्रा में सामिल करमा नहीं चाहिए.
  • तीर्थ यात्रां में मंगल रूप कार्य होने् चाहिए. तीर्थ यात्रा में दूसरी चीज करने से मंगल कार्य में अमंगल कार्य होता है.

  • 4 मंगल
  1. द्रव्य- अरिहंत,
  2. क्षेत्र - तीर्थ स्थान,
  3. काल - पर्व, कल्याणक दिन,
  4. भाव - शुद्ध भाव, रत्नत्रय भाव
  • व्रत - पॉँच पाप का त्याग, अव्रत - व्रत नहीं अंगीकार करना , व्रत से विपरीत कार्य करना . दुसरे के प्रति अपना भाव कैसा है, वो जानना जरुरी है. जो व्रत धारण करते है/ नहीं करते है उनके प्रति अपना भाव.

  • तप - इच्छा से निरोध होना, इच्छा का नहीं होना. अगर इच्छा होने के बाद उसको दबाना पड़े, उससे संक्लेश परिणाम होते है. ऐसे तप करने का भी कुछ लाभ है, पर वास्तविक तप तो इच्छा का उत्पन्न ही नहीं होना है. उसे तो जानता नहीं है और सभी तप - कुतप में जो समान भाव रखते है.
  • श्वेताम्बर आम्नाय और दिगंबर आम्नाय जिनके समान है.

एसे विवेक रहित धर्मं में प्रवर्तने वाले जिव अनाध्य्वसाय मिथ्यात्व भाव सहित जानना.

इसी प्रकार गृहीत मिथ्यात्व भावः के पॉँच भेद संक्षेप में बताये है पर मूल कारन तो दर्शन मोह है. इसलिए भाव असंख्यात है. यह मिथ्यात्व नाम कर्म है. उसके उदय स्थान असंख्यात लोक प्रमाण है. उसी के अनुसार मिथ्यात्व भाव भी असंख्यात लोक प्रमाण है और दर्शन मोह के अनंत स्पर्धक है.

  • स्पर्धक - रस देने की शक्ति के अविभाग प्रतिच्छेद.
  • वर्ग - परमाणु को वर्ग कहेते है. परमाणु में रस देने ( कर्म रूप) की शक्ति होती है, अविभाग प्रतिच्छेद अंश होते है. एक परमाणु में अनंत शक्ति के अंश होते है. ऐसे परमाणु को धरे हुए को वर्ग कहते है.
  • वर्गणा - अनन्तानन्त वर्ग के समूह को वर्गणा कहते है. (इसमें समान शक्ति वाले अंश के समूह की वर्गणा बनती है)

  • सबसे कम अविभाग प्रतिच्छेद के धारक वर्ग, उसे जघन्य वर्ग कहते है. जघन्य वर्गों के समूह को जघन्य वर्गणा कहते है.

  • जघन्य वर्ग में जो अविभाग प्रतिच्छेद पाए जाते है उनमे एक अविभाग प्रतिच्छेद की वृद्धि को धारण करने वाला वर्ग, उनके समूह का नाम द्वितीय वर्गणा है. एसे एक एक अविभाग प्रतिच्छेद बढ़ते बढ़ते जिन वर्ग में पाए जाते है उनके समूह का नाम अन्य अन्य वर्गणा है. ऐसी अनातानंत वर्गणा है, इन अनातानंत वर्गणा के समूह का नाम स्पर्धक है.

    जघन्य वर्गणा में जितने अविभाग प्रतिच्छेद वाले वर्ग है, उनके एक एक प्रतिच्छेद बढ़ते द्वितियादिक वर्गानाओ में वर्ग है. एसे जहा तक दुगने अविभाग प्रतिच्छेद के धारक जिस वर्गणा में हो उस वर्गणा से दूसरा स्पर्धक प्रारंभ होता है. (e.g. १ वर्ग में १० शक्ति के अंश (अविभाग प्रतिच्छेद ) वाली वर्गणा हो , तो १९ तक वाली वर्गाना तक पहेला स्पर्धक, २० से लेके २९ तक दूसरा स्पर्धक )

Class notes from 7/13/09 & 7/20/09

Class Date: 7/13/09 and 7/20/09
Chapter: 5
Page#: 95-100
Paragraph #: Chapter start
Recorded version:
Summary:

7/13/09 and 7/20/09

Chp 5- Pg 95


Overview of chapter 5:

This chapter relates to vividhmat samiksha which is examining various other philosophies or darshans apart from Jain darshan and making a decision as to their veracity (truthfulness).

Is adhikar mein panditji bataate hai ki sansar mein bahut dukh sehne ke baad kadachit hamein manushya adi paryay mila hai aur usmey bhi abhut mushkil se shraddhan adi karne ki shakti mili hai. To is situation mein yadi agrahit mithyatva ke poshan se naye grahit mithyatva kare to fir hamara mukt hona almost impossible hai.

Jaise koi patient ho- if he is suffering from an illness that has significantly destructed his immune system or health. Then with great difficulty he regains some immunity and on seeing that he absolutely stops caring and instead abuses his health, then his immune system will deteriorate further to the point of no return.

Just like the doctor would examine a patient and educate him about what could potentially harm his health further, similarly panditji here explains the potential causes of mithyatva shraddhan and through logical explanations, advises us to remain away.

Hindu Philosophy:

Before getting started with Adwait Brahm, some background into Hindu philosophy.

Hindu philosophy is is divided into six āstika schools of thought, or darshanas which accept the Vedas as supreme revealed scriptures and three nāstika schools, which do not accept the Vedas as supreme. Additionally, the astika schools consider bhagwan as srushti ka karta whereas the nastika schools do not.

The āstika schools are:
Sankhya
Yoga
Nyaya
Vaisheshika
Mimamsa
Vedanta

The nāstika schools are:
Buddhism
Jainism
Cārvāka

These nine philosophies form the nine gems of the Sanātana Dharma.

Adwait Brahm:

Adwait Brahm is a part of the Vedanta school of thought. Adwait means A+ Dwait. Dwait means dual, A is negation- meaning non dual or monoistic. Adwait essentially refers to the indivisibility of the self from the whole (Brahman).

According to this philosophy, the only reality is Brahm and the universe is a manifestation of that reality. The formation of the universe is similar to creation of web by the spider. The material for the web comes from the spider and when the purpose is served, goes back into the spider. Similarly all cosmic energy is Brahm. This energy transforms into matter by interacting with panch mahabhut to form universe.

Brahman is the only reality. Other than Brahman, everything else, including the universe, material objects and individuals, are false. Brahman is at best described as purest form of knowledge. Brahman is often described as neti neti meaning "not this, not this" because it cannot be correctly described as this or that. Brahman is also beyond the senses, it would be akin a blind man trying to correctly describe color.

When you look into the mirror you see yourself standing behind the mirror, but there is no one there. Similary, the universe and everything we see is not the object itself, but its image and the image is unreal or maya.

http://en.wikipedia.org/wiki/Advaita_vedanta

The above is a good link to get additional information about what Adwait Brahm is, but in summary, this philosophy propounds the oneness of everything. Everything is Brahm; brahm is the only reality, everything else is maya; There are no separate objects, everything is one with Brahm.

Counter arguments to Adwait Brahm:

Yahaa, different prakar se prativadi kehte hai ki sabhi padarth ek hai (brahm)- panditji prove karte hai ki padarth aur unke svabhav nyare hai.

Following are the ways that sabhi padarth can be thought as being one:

1) Samuday se: Ghoda, hathi aadi nyare nyare hai parantu unke samuday ko sena kehte hai. To aise samuday apeksha se ek kehte honge parantu sena koi vyakti/padarth to hai nahi, keval kalpana hi hai
2) Jaati apeksha se: Ghode to alag alag hai vyakti apeksha parantu aakar adi ki samanta se unhe jaati apeksha ek kaha ja sakta hai parantu jaati unse to bhinn hai nahi
3) Parmanu ke milap se: jal ke parmanu se samudra, ya prithvi ke parmanu se ghat adi bante hai to us skandh ko ek keh sakte hai, parantu vo koi parmanu se alag to hai nahi
4) Ek angi hone se: Sharir ke ang alag alag hai parantu jiska sharir hai vo angi ek hai- is apeksha se lok ki vastu sabhi ang hai aur brahm ek angi hai aisa keh sakte hai. Lekin sharir mein to sabhi ang mein antral bhasit nahi hota- antral ho to ekatva nahi. Parantu lok meing to vastu mein antral pratyaksh bhasit hota hai.
5) Har padarth mein sukshma rupi brahm: Yadi sabhi ang ek dusre se jude hue hai to jaise sharir ka ek ang khichne par sabhi ang khichte hai, usi prakar sabka gaman aadi hona chahiye. Aisa hota hua dikhai nahi deta, lok asthir hota dikhai nahi deta. Yadhi aisa mane ki ang jude nahi, tut kar alag hai to fir ekatva pana kaha raha?
6) Pehle ek tha, fir anek hua, fir ek hua; Aisa bhi maan sakte hai ki pehle sona ek tha, fir kangan adi bane aur alag hua aur fir un kangan ko melt karke ek sona hua is prakar brahm ko bhi jaane. Parantu isme further question hai ki jab anek rup hua tab juda hua tha ki bhinn tha? Yadi juda hua tha to purvokt dosh lagega (gaman adi ka) aur yadi bhinn tha to us kaal ekatva pana nahi raha. Another argument here is that sone ko kangan rup hone par alag kehte hai parantu jaati apeksha to ek hi hai- aisa lok mein nahi kyonki lok mein jad aur chetan rup vastu hai- to vo jaati apeksha bhi ek nahi. Agar unhe ek kahe to jad chetan rup aur chetan jad rup ho jaayega jo nahi ho sakta.
7) Brahm to jaise ka taisa hi hai: Hindu dharm mein aisi manyata hai ki lok create hota hai aur fir nasht bhi hota hai. To yahaa kehte hai ki lok rachan ho ya na ho, brahm to jaise ka taisa hi hai. To panditji arhue karte hai ki lok mein to hum jal, parvat aadi dekhte hai- to ve navin utpann hue ya brahm hi un swarup hue? Yadi navin utpann hue to ve bhinn hai, nyare hai. Aur yadi brahm un swarup hue to brahm jaise ke taise kaha rahe?
8) Brahm ka sirf ek ansh lok rup hua: Yaha prativadi kehte hai ki sabhi brahm lok rup nahi hua, sirf ek ansh hua. To unse kehte hai ki samudra mein ek bund bhi vish ki ho to bhale sthul drashti se nahi, parantu sukshma drushti se to samudra aur vish ki bund alag/anyatha hai. Usi prakar brahm ke us ansh aur bake ke brahm mein anyathapana to hua.
9) Aakash anusar brahm sarvavyapi: Jaise aakash dravya sarvavyapi hai, vaise hi brahm ko samjho aisa prativadi kehte hai. To unhe kehte hai ki aakash ka lakshan to sarvatra bhasit hota hai, parantu brahm ka vaise nahi. Additonally, aakash mein ghat aadi vastu bhi hai- to pratyaksh dikhta hai ki ghat aur aakash alag alag hai, usi prakar lok aur brahm alag alag hai.

Finally, with all arguments defeated, prativadi kehte hai ki brahm to vachan agochar hai, unki mahima aisi hai ki v eek bhi hai, anek bhai hai etc. To unse kehte hai ki vachan agochar hai to nirnay kaise ho? Aur jaisa pratyaksh sabko dikhai deta hai, vo to believe nahi karte aur kalpanik jo hai usey sach prove karne ki koshish karte hai to vo galat hai.

Srushtikartavad ka nirakaran:

Yahaa prove karte hai ki brahm to srushti/sansar ka karta manna bhi mithya hai. Yahaa pehle to maante hai ki brahm to ek se anek rup hone ki iccha hui- to iccha to dukh ka karan hai. Matlab brahm unke ek rup state mein happy nahi isliye anekrup hone ki iccha hui.

Yadi aisa kahe ki iccha aur karya dono ek time pe hua to aisa to possible nahi. Jis kaal iccha hui, us kaal to dukhi hai aur iccha aur karya dono yugpat nahi ho sakte.

Thursday, July 2, 2009

BhavDipika - Viprit Mithyatva - Notes from July 1st'09

Class Date: 07/01/09 - July 1st, 2009
Chapter: Bhavdipika, Chapter 4
Page#: Page 40
Paragraph #: Viprit Mithyatva Bhav ko Prarupit karte he, Para 3rd
Recorded version:
Summary:
-Tatva ka swarup viprit janana aur esa viprit shradhdhan kar viprit pravrutti me pravartan karana.

-Dev:
-Dev ka svarup hamne aage jana usase viprit jaan, us rup dev ka shradhdhan kar, unki seva, sthapana adi karna.

-Guru:
-Yatharth Guru ko kuguru janana aur jin me gurupana na ho unko guru manana.
- kya hame guru ka sachcha shradhdhan he? ham ko guru ko dekh aadar bhav aaya ke shanka ka bhav aaya, viprit buddhi chali, pakshpat ka vichar aaya.

-Sanyami jiv ko dekh bahumaan na ho to yeh to sanyam ki upeksha hui, esa kar khud ko sanyam ke bhav kab aayenge?

-Agar Dev-Guru ka svarup achchi tarah se jana hoga to kuguru-suguru me bhed kar sankenge.

-Hum laukik jivan me to hey-upadey budhdhi ka use karte he to fir dharmik jivan me, adhyatma me hey-upadey ke baare me kyon na soche, usi me manushya jivan ki safalata ka adhar he.

-Dharma:
-Dharma ka sachcha swarup to vitraagrup or samyag gyaanrup he, usko na manana aur raag-dwesh ko poshan karana ya to sirf dwesh ko bura janana lekin raag ko achcha manana, is taraf dharma me viprit manyata hoti he.

-Kalyankari dharmik pravruti to nahi hoti, lekin raag-dweshrup, kashay bhav poshit karnevali, hinsaadi paanch paaprup aur indriya ke vishay ko poshit kare esi kriya dharma ke naam se karna.

-Jin mat me bhi jo dharmik kriya kahi he voh kam nukshaan aur jyada labh ho us bhaav se karni he, agar shastrokat vidhi ya vivek budhdhi se kriya na kare to nukshan jyada hoga aur labh kam.

-kriya ke piche sachcha abhipray ho voh jaruri he. tirthyatra bhav vishudhdhi karne ya vyavahar se punya ke liye karte he ya ghoomne-firne ke liye, picnik ke liye. Tap kar punya ka aur ichcha nirodh ka bhav hota he? agar dharmik kriya kar ke bhi pramad kare, santusht ho jaave to abhipraay me vipritata ho sakati he.

-khyati, laabh, puja aadi ke bhav se dharm me pravrutti karana galat he.

-khudh viprit dharma karna aur fir usi ka updesh dena, shastra me na ho edi baat usme add karna aur is taraf viprit mat ki prerna karna voh to usse bhi bada paap he. vakta banana, likhana adi badi jmmevari ka kaam he aur jin aagya ke bhang ka bhay hona jaruri he.

-apne pad ke anusaar pravrutti na karna aur hin ya adhik karna so bhi viprit he.

-Aapt:
-Kuaapt yaani kudharma ka updesh denevaale. Kya hume tv/movie me aanevaale actor/acresses me kuaapt dikhte he? voh bhi updesh dete he, unse hum sikhte he aur unke jesa banana chahte he. Hume Muniraaj/Tirthankar dekhkar unke jesa banane ka utsaah aata he, hamare aadarsh kya he?

-mithyatva bhav ka poshan kare, paanch paap ko poshit kare voh kuaapt he. unke dwara prarupit marg par pravartan karna so vipritataa he.

-Aagam:
-Jinokt Aagam ko Kuaagam jananaa aur jisme purvapar badha ya praman-nay se badha aaye ese shastra ko sachcha shashtra maananaa, so viprit he. Mithyatva, raag-dwesh, kashay aur vishay ka poshan ho voh sashtra kushashra hoga.

-Viprit manyata se pakshpati budhdhi ko poshan milta he. Asatya ko satya, Satya ko asatya maananerup vipritata ko poshan milta he.

-Jab kuch naya jaane aur usme 1% fayde ki baat ho, baaki 99% kaam ka na ho aur dusri taraf 100% hitkaari ho to hum kya select karenge? Usi tarah Jin Aagam me 100% hitkaari baat he to voh grahan karne ka utsaah hona chahiye.

-Padarth:
-6 dravya, 5 astikaay, 14 rajlok, aatma ka svarup adi na manana so viprit mithyatva he. kutatva ko hi tatva maanana.

-tatvo ka saccha swarup na jaananaa aur hey ko upadey ya upadey ko hey jaanana so viprit he.

-yaha tatva ko jano to voh to samyak gyaan dilayega lekin jo tatva ka sachcha swarup na jana to usi tatva ke nimitta se mithyatva badh sakhta he.