Notes from class of 4/29

Class Date: 4/29/09
Chapter: 4
Page#: 88
Paragraph #: Kyonki koi dravya..
Recorded version: http://cid-52d749a4f28f4c05.skydrive.live.com/browse.aspx/Public/MMP%20class.
Summary:

4/29/09

Chp 4- Pg 88- contd

Kyonki koi dravya..

Vastu apne svabhav rup hi parinaman karti hai. Do alag alag jeev dravya ek dusre rup nahi hote. Jeev ajeev rup dravya ek dusre rup nahi rehte. Even within the same dravya, saare guna alag alag rehte hai. Paryay bhi alag alag rehti hai.

Koi bhi vastu aisi nahi ki vo vibhav rup parinaman kare. Jo uske vikalp hai, hum sirf us vikalp ke karta hai. Hum agar samjhe ke hamare vikalp karne se karya siddh hua hai, to vo galat hai. Yadi hum yeh maane ke ki kuch mrea kiya hua hai, to usme raag dvesh hona sahaj hai. Koi kisi ka karta nahi. Jo kuch ho raha hai vo sab kuch apne apne svabhav rup hota hai. Kuch anyay rup nahi. Jisne jaisa kiya tha ya chaha tha, vaisa ho raha hai. To anyay rup kaise hua aur fir raaeg dvesh bhi kyo kare? Jab hum karte pana ka bhaav karte hai, to future mein kuch kar nahi paayenge. If we want ki hum kisiko apne aadhin rakhe, to future mein vaisa hi hoga lekin hamare saath (i.e. we will be aadhin). Hum apne aap ko sharir ke karta samjhte hai, lekin hum karta hai hi nahi kyonki we cannot control anything- then how are we karta? Instead by considering ourselves as karta, we just increase our raag dvesh, kashay and karma bandh. Pratikulta mein to aisa vichar aata hi hai ki mein karta nahi- lekin anukulta mein aisa vichar aana chahiye.

Gyan mein pehle to nirnay hota hai phir usme anubhuti hoti hai. Agar gyan pakka hota hai, tab jaake anubhuti hogi- isliye purusharth nirnay karne ki aur ho. Nirnay ho jaaye, to phir shraddhan aur anubhuti ki aur badh sakte hai. Nirnay se pehle, viparya ya anadhyavasay hi hai.

Jab apne aap ko sirf gyata drushta samjhe, to dukh to hohi nahi sakta kyonki tab hum situations ko paryay rup samjhenge. Mein anya par dravya ko naa karta hu naa bhogta hu, mein to sirf sva ko bhog sakta hu, par ko kar hi nahi sakta. Itne saare anant pudgal humne bhoge, lekin koi pudgal hum par attach nahi hua. Aisa jaane to swa rup mein sthirta aayegi aur samta bhaav sahaj ho jaaye. Isse vitrag charitra utpann hota hai.

Yadi hum apne aap ko consistently reminder dete rahe ki hum gyata drushta hi hai, then there is a chance ki hum vaisa nirnay kare lekin agar remind bhi nahi kare to kabhi naa ban paaye. The thing is that whether we agree with it or not, the fact remains that hum par vastu ke karta nahi. Agyani does not believe and accept this, but that does not change the fact. Gyani and agyani both are not kartas, but gyani knows that and therefore is not dukhi; whereas agyani does not believe and therefore is dukhi.

Things happen based on their own svabhav, but when coincidentally at the same time, jeev also wishes for the same parinaman in that vastu, he then mistakenly things that he is the karta. Parantu yeh baat samjh mein nahi aati. However such coincidences are not frequent, most of the times things do not happen the way we wish; therefore it is proven that we cannot control, we are not karta. Bhagwan vitrag hai aur yeh sab niswarth rup se batakar gaye hai to why would this be false? They have been very kind enough to show us the path that led to anant sukh for them.

Karya ki yogyata bhi decided hai, hum sirf nimit ban sakte hai. Dhan aadi par dravya apne anusar aayenge aur apne anusar jayenge- hum sirf dekhte hai parantu unfortunately hum usme nimit bante hai aur samajhte hai ki hum karta hai. Yeh galat samajh agar dur ho jaaye, khud ko hum sirf gyata drushta samjhe, to raag dvesh kum ho jaayenge.

Apne karne se kisika sadbhav ya abhav nahi hota- uske swayam ke upadan ki yogyata ki vajeh se uska aana jaana banta hai. Yadi apne karne se sadbhav abhav hote nahi to kashay karne se kya faida? Agar mein kuch kar hi nahi pata to vikalp kyon karu?

Apne ko karta maanne se hum khud hi dukhi hote hai, humse kisika sadbhav abhav to hota nahi- to kyon kare? Anya vastu ko apna swarup maankar dukhi hote hai. Hum is dukh aur kashay ko dur kar sakte hai- sirf apne ko karta naa maankar, gyata drushta maanna hai.

-Shweta

Mithya Charitra Ka Swarup

Class Date: 04/28/2009 - April 28th, 2009
Chapter: 4
Page#: 88
Paragraph #: 5th para - Mithya Charitra Ka Swarup
Recorded version:
Summary:

* Mithya Charitra kise kehte he?
- charitra moh ke uday se jo kashay bhav hote he vo mithya charitra he.
- yaha par mithyava yaani ki darshan moh ke uday ke saath jo charitra omh ka uday he uski baat he.
- vese to 10th gunasthanak tak charitra moh ka uday hoga lekin 4th gunasthanak se 10th gunasthank me jo he unhe mithya charitra he esa nahi kahte.
- ha, unme sanyam ki tartamata ki apeksha aur virati aur pramat jivan ki apeksha sakal charitra na ho lekin charitra samyak he, mithya nahi he kyon ki mithyatva nahi he.
- mithyatva aur mithyacharitra ho tab to asanyam hoga hi. Lekin mithya charitra aur mithyatva na ho tab bhi asanyam ho sakta he - 4th gunasthanak.

* Mithya charitra me ek bhi kashya ka abhav nahi he yaani ki anantanubandhi kashay bhi abhi nahi gayi he.
- anantanubandhi kashay ka abhav ho to charitra samyak naam payega. varna to mand kashay ho to bhi mithya charitra naam hi payega.
- yaha mithya charitra me jiv ya to sanklesh parinaam se paap rup kaary karta he yani ki asubh pravrutti karta he. ya mand kashay ke uday se dharma rup kriya karta he.
- kashay mand ho aur dharmik kriya kare to bhi anantanubandhi kashay ho to mithya charitra hi kahenge. Ha, leshya upar ki hogi lekin anantanubandhi category ki hi leshya he abhi.

* Charitra yaani sva ke parinaman karne ki chaah. agar apne svabhavrup parinamit hone ki chaah ho to vo samyak he lekin par svabhav rup pravrutti ki chaah hone se use mithya charitra kehte he.
- sukh to apne me hi pada he , bahar se thodi na lana he!!!

* jiv ka svabhav to gyaata - drashta he. yaha drashta yaani darshan upyog se samanya jananaa. aur gyata yaani gyan upyog se vishesh janana.
- is gyata - drashta svabha se har samay padartho ko dekhta aur janta he. sirf dekhta-janta to thik tha lekin jiv saath me aur bhi 2 bhav karta he.
- ek to dekhe-jaane hue padarth me isht-anisht manataa he - darshan moh se.
- dusara ki isht ya anisht man unme ragi - dweshi hokar unka sanyog - viyog chahta he - charitra moh se.
- par padartho ka sanyog -viyog chahne par bhi jiv ka kiya hota he nahi , is liye jiv ki vrutha hi kashay se aakulta bani rehti he.

* jiv se anya par padartho ka sadbhav ya abhav ya parinaman kyo nahi hota?
- 2 sidhdhant se ye baat clear hogi:
- ek to ye ki ek dravya anya dravya ka karta - harta nahi he.
- dusra ye ki har dravya apne-apne svabhav rup parinamit hote he.

* upar ke sidhdhant se hum me par padartho ka jo karta bhav paya jata he us ko dur karne ka guidance milta he.
- kai baar hum esa to samajate he ki par padartho me upadan karta jiv nahi he. lekin nimit maatr he. yaha jiv nimit he esa kahkar bhi khud ko nimit mankar nimit rup se karta manane ka abhipraay nahi he na uski savadhani rakhni chahiye.
- karta hu nahi sirf itna nahi.. karta ho hi nahi sakta esi manyata dradh karni padegi. karta pane ki apni asamarthata bhasit hogi to kartapana jayega.
- manyata badalegi yani ki beliefe thik hoga to us manyta rup parnaman bhi hoga aur charitra me bhi gyata drashta bhav sthir hoga. Varna mithyatva hoga tab tak kashay bhav ki aur kartapane ki parampara chalu rahegi.

- gyata drashta bhaav se koi burai kare ya prashansha kare use sirf jano , samta bhav se sirf jano. ye sahi he aur ye galat he - is tarah se jagat ko dekhne ka bhav dur hoga.
- har vastu apne svabhavrup parinamit ho rahi he, me kuch nahi karta - me kuch kar hi nahi sakta.
- me to sirf janta hu aur me to sirf jaan hi sakta hu.
- har dravya me dravytva naam ka sadharan gun mojud he, jis se voh prati samay akhandit parinaman karta rehta he.
- anya dravya ko madad ki jarurat nahi he to me kyo un me dakhal karne ki baat sochta hu.

Extra:
- Jiv ki hinsa karna bada paap he lekin jiv ki hinsa me kar sakta hu esi soch hona vo bhi maha paap he.

- gyata - drashta bhav rup shudhdha upyog ki avastha to kadachit hi antarmurhurt ke liye aayegi lekin par padartho ko gyata - drashta bhav se har samay ya jyadatar samay dekhne se kartabhav rup mithyatva ko chot lagti rahegi aur ache subh upyog rup bhav bane rehne se nirnay karne ki disha me pragati hoti rahegi.

chap-4 : Page-88 : Mithyagyaan ka swaroop.

Class Date: 04/27
Chapter: 4
Page#: 88
Paragraph #:
Recorded version: 04-27-2009_Chap4_MithyaGyaan#4.mp3

Summary:

This year akshay-tritiya parva was on 04/27

Q. Akshay tritiya ka parva kya hai?
A. Vartaman ke sabse phele tirthinkar Rishab dev ko aahar ka vichar ane paschiat 6 maas tak aahar nahi mila since no one knew the right process for the same. Raja Shreyans ko purva bhav samaran se aahar ki vidhi pata chali aur phir unhone Rishab dev ko aahar diya. Raja Shreyans 'Daan' dharma ke pravartak huae. Isi upshlak main Akshay tritiya ka parv manaya jata hain.

Rishab dev dharm tirth ke pravartak huae aur Raja Shreyans 'Daan' dharma ke pravartak huae.

Q. Daan kitne prakar ke hote hai?
A. Daan 4 prakar ke hote hai.
1. Aushadi
2. Abhay
3. Saashtra (Gyaan)
4. Aahar

Recap

Q. What is Mithya-gyaan?
A. Prayojanbhoot jivadi tatvo ko ayathart janana so mithiyagyaan hai.

Ayathart: Prayojanbhut tatvo ko janane main Sansay, Viparya and/or Andhyavasay hona.

Q. Agam ka gyaan samyak gyaan hai ya mithya gyaan?
A. Shrdahn hai to samyak gyan hi nahin to mithya-gyaan hai.

Q. Aisa kyon?
A. Even though gyaan baraber ho raha hai shradhan nahin hoga to agam gyaan se bhi prayojan (samyaktava ki/Sukhi hone ka) ki siddhi nahin hoti hai so ise mithya gyaan kaha. Abhipray ki vipritta se gyaan main viprita kahi. Agar isi gyaan se sacha shradhan ho jay aur abhipray ki viprita mit jaye to vah samyaktva ka nam pata hai.

Q. Is there a difference between mithya-gyaan of a kumati and the one described above?
A. Kumati wale ka to gyaan viprit hi ja raha hai jab ki agam padhane wale ka janane main to sansay, viparya ya andhyavasay to nahin hai per abhipray main vipritta hai, as soon as jaisa jana hai vese shradhan ho jayega to vahi gyaan samyak gyaaan nam payega. Kumati wale ko to sabse phele gyan thik kar na hai (7 tatvo ka gyan karna hoga) uske bad shradhan/abhipray thik karna hoga.
For kumati, it is 2 step process but agam padhane wale has already cleared step-1 so for him it is single step process.

Q. Mithyatva main jaise daru-lata hai vaisa samyaktva main bhi hai kya?
A. Kshayik aur Opshamik to gaada. Kshyopshamik main malinta hai but that is different compared to that of mithyagyaan. It is like mithyagyaan main kale range ke shades hain aur kshyopshamik main shradhan to nirmal ho gaya hai so white rang ke shades hain.

Q. Gyaan hone se shradhan hota to samyak gyaan ko phele kehena chahiye aur samyak dharshan to badme kehena chahiye kya?
A.
1. Gyaan ko phele kehena : Jahan janane ki apeksha hai wahan to jaane bina shradhan nahin hoga, yahan gyaan karan hai aur shradhan karya hai so gyaan phele kehete hain.
2. Shradhan ko phele kehena : Jahan Mithytva aur Samyaktva ki baat hain wahan shradhan ke karan gyaan mithyatva ya samyaktva ka nam pata hai so phele shradhan ko khete hai aur phir gyaan ko khete hai. (samyak darshan, samyak gyaan, samyak charitra).
3. Gyaan-Shradhan ko saath main kehena : Samyak darshan (sachha shradhan) hote hi gyaan samyak ho jayega (dono main karan-karya pana/sahakari karan hai).

chap-4 : Page-88
Q. Mityadarshan se hi gyaan mithyagyaan ka nam pata hai to sirf mithyadarshan ko hi sansar ka karan kehena tha. Gyaan main alag se to koy visestha nahin hai to phir mithyagyaan ko bhi sansar ka karan kyon kaha?
A. Kshayopsum se hue mithyadrasthi or samyakdrasthi ke prayojanbhoot jivadi tatvo ke yathart gyaan main to kuch difference nahin hai, in fact same gyaan is a part of kavalgyaan as well. So in that context there is no issues with the gyaan iteslf. Having said that, kshayopsum gyaan ek-ek kar ke padartho ko janta hai ek saath sab ko nahin janta hence ek samay main ek hi gey ko janta hai and owing to mithyadarshan gyaan aprayojan bhoot gey main to lagta hai per prayojan bhoot jivadi tatvo ke nirnaai main nahin lagta Which is a fault of gyaan. Jeev ki yogata hote hue bhi sahi vastu ka nirnai nahin karta is a fault of gyaan hence it is called mithyagyaan jo ki sansar ka karan hai.

In short - here is the summary of main difference between mithyagyaan and mithyadarshan
Mithyagyaan - Mithyadarshan ke nimit se, gyaan prayojan bhoot jevaid tatvo ka yatharth nirnai karne main nahin lagta so mithyagyaan.
Mithyadharshan - Jivadi tatvo ka yatharth shradhan nahin karna so mithyadarshan.

Agyaan - Jis main tatvo ka abhav hai use agyaan kehete hain. Gyaan ke abhav ko bhi agyaan kaha jata hai but here gyaan is called agyaan if there is no knowledge of tatvas.
Kugyaan - Jo gyaan se apna prayojon(sukhi hone ka/Mokshlakshmi ko pane ka) nahin nikalta use kugyaan kaha jata hai.

मिथ्याज्ञान का स्वरूप

Class Date: 22-4-2009
Chapter: adhikaar 4
Page#: 86
Paragraph #: last
Recorded version: http://cid-52d749a4f28f4c05.skydrive.live.com/browse.aspx/Public/MMP%20class
Summary:
मिथ्याज्ञान= प्रयोजन भूत जीवादि सात तत्वों के अयथार्थ जानने को मिथ्याज्ञान कहते हैं।
-->मिथ्यादृष्टि का जितना ज्ञान है वो सब मिथ्याज्ञान ही है, और सम्यक्दृष्टि का ज्ञान, बाहर में भले ही सही गलत हो, लेकिन मोक्ष मार्ग में सीधा होने से उसको सम्यकज्ञान नाम दिया है।

-->ज्ञानावरण के उदय से मिथ्याज्ञान नहीं होता, मिथ्यात्व के उदय से होता है, जैसे विष मिला हुआ भोजन विष के कारण से विषैला कहा जाता है, वैसे ही ज्ञान में स्वयं में कोई गडबड नहीं है, इसमें मिथ्यात्व रूपी जहर मिला हुआ है इसलिये इसे मिथ्याज्ञान कहा जाता है।

page 86 last para:--

-> यहां यथार्थ और अयथार्थ का अर्थ है सच्चा झूठा। तो जीव ज्ञानावरण के उदय से तो पदार्थों को अयथार्थ जानता है जैसे रस्सी को सर्प जाना, और ज्ञानावरण के क्षयोपशम से पदार्थों को यथार्थ जानता है जैसे रस्सी को रस्सी जाना, सर्प को सर्प जाना।
->मिथ्याज्ञान के प्रकार:-
१) जीवादि प्रयोजन भूत तत्वों को जानने की तो बात ही नहीं है, उनको क्षयोपशम रूप शक्ति ही नहीं है, उनको तो जानता ही नहीं है, तो मिथ्याज्ञान हुआ।
२) पदार्थों को जानने की क्षयोपशम रूप शक्ति तो है फ़िर भी नहीं जानता, तो मिथ्याज्ञान हुआ।
३) अन्य मतावलम्बी सम्बन्धी मिथ्याज्ञान चलता है।
४) सतशास्त्रों को पढकर भी मिथ्याज्ञान बना रहता है।

-> यहां दो बाते हैं, एक तो ज्ञान का होना, और दूसरा ज्ञान की शक्ति होना।
एक जो शक्ति मौजूद है वो लब्धि
और उस शक्ति का व्यक्त होना, उसके द्वारा देखना, जानना आदि कार्य होना वो है उसका उपयोग रूप परिणमन।
--> एकेन्द्रिय आदि के जो मिथ्याज्ञान है तो वहां ज्ञानावरण के उदय से जानने की शक्ति ही नहीं है।
--> जीव सुख के कारणों को भी जान सकता है, और दुख के कारणों को भी जान सकता है, सुख रूप भी हो सकता है, और दुख रूप भी, परन्तु असाता वेदनीय का उदय आने पर जीव दुख के कारणों का आश्रय करता है, और दुखी होता है, यदि उस समय जीव सुख के कारणों का आश्रय करे तो उस दुख से हट सकता है। जैसे अगर हमें घर पे किसी बात की परेशानी है और उस चिंतन से हटकर हम मंदिर आ जायें और पूजा, भक्ति में लगें तो उस परेशानी को भूल जाते हैं और इस तरह दुख रूप काल में भी सुखरूप हो सकता है। इसलिये साता असाता वेदनीय ही सुख व दुख के वेदन का मूल कारण है।
--> जब कषायों का तीव्र उदय होग तब जीव पुरुषार्थ नहीं कर सकता, मंद उदय होने पर ही जीव कुछ पुरुषार्थ करे तो कषायों से बच पाये।
--> ज्ञानावरण के क्षयोपशम से जीव में प्रयोजनभूत और अप्रयोजनभूत को जानने की शक्ति होती है, परन्तु मिथ्यात्व के उदय से वह अप्रयोजनभूत को ही जानता है और प्रयोजन भूत को सम्यक प्रकार से नहीं जानता, प्रयोजनभूत को जान ले तो सम्यकदर्शन हो जाये, मिथ्यात्व का तीव्र उदय होने पर ऐसा होता है। हमेशा ऐसा नहीं होता, यदि हमेशा ऐसा हो तो जीव कभी भव बंधन से छूट ही ना पाये, मंद उदय होने पर जीव प्रयोजनभूत तत्वों को जानने का पुरुषार्थ करे तो जान कर सम्यक्त्व की उत्पत्ति कर सकता है। अत: प्रयोजन भूत अप्रयोजन्भूत को जानने में मिथ्यात्व का उदय/अनुदय ही मुख्य कारण है।
यहां पर आगम को पढकर भी मिथ्यात्व के मौजूद होने से प्रयोजन की पूर्ति नहीं होने की अपेक्षा मिथ्याज्ञानी कहा गया है।
--> आगम का ज्ञान हो जाये परन्तु श्रद्धा की मुहर ना लगे तो ज्ञान मिथ्याज्ञान है, श्रद्धा की मुहर लगते ही वो सम्यकज्ञान हो जाये।

-->गुणस्थान:- मोह और योग के निमित्त से जीव के दर्शन(श्रद्धा) व चारित्र गुण में होने वाली तारतम्य रूप अवस्था(कम ज्यादा होने की अवस्था) को गुणस्थान कहते है। इसमें २ गुणों को लिया है दर्शन व चारित्र । ज्ञान को नहीं लिया अर्थात ज्ञान बहुत कम या ज्यादा हो जायेगा तो उससे गुणस्थान नहीं बढ जायेगा। कषाय के अभाव से गुणस्थान बढॆंगें, और कषाय मिथ्यात्व जाने पर मिटती है।
-->कषाय के घटने से परिणाम निर्मल होने से ज्ञान का उघाड होता है , क्षयोपशम होता है, ज्ञान बढता है।
-->अत: मोह के उदय से जो भाव है उससे इस ज्ञान को मिथ्याज्ञान कहा गया है ना कि ज्ञानावरण के कम ज्यादा क्षयोपशम से।
-->ज्ञानावरण का उदय है तो अज्ञान, और ज्ञानावरण के क्षयोपशम से ज्ञान की प्रगटता होती है, उस प्रगटता में विपरीतता होने से मिथ्याज्ञान कहा जाता है।
-> हमें किसकी पीडा अधिक लगती है : मिथ्याज्ञान की या अज्ञान अर्थात जो नहीं जानते है उसकी. जिसकी तकलीफ ज्यादा लगेगी उसको मिटाने का प्रयास अधिक होगा. पीडा ज्यादा लगनी चाहिए मिथ्याज्ञान की लेकिन अधिकांशतया अज्ञान की पीडा ज्यादा दिखाई देती है. इसे देख कर ठीक करना चाहिए
--> जानने मात्र से ज्ञान मिथ्याज्ञान , सम्यकज्ञान नाम नहीं पाता, श्रद्धान होने के कारण वो मिथ्याज्ञान, सम्यकज्ञान नाम पाता है। इसलिये सम्यकदर्शन को सम्यकज्ञान के पहले रखते हैं, और मिथ्यादर्शन को मिथ्याज्ञान के पहले क्योंकि मिथ्यात्व की वजह से ज्ञान मिथ्याज्ञान नाम पाता है। अत: मिथ्यादर्शन कारण और मिथ्याज्ञान कार्य हुआ।
-->जहां सामान्य से ज्ञान-श्रद्धान का निरूपण हो वहां सम्यकज्ञान कारण व सम्यकदर्शन कार्य है और जहां मिथ्या-सम्यक ज्ञान-श्रद्धान का निरूपण हो वहां सम्यकदर्शन कारण व सम्यकज्ञान कार्य है।
->सम्यकदर्शन व सम्यकज्ञान में समय भेद नहीं है, दोनों युगपत होते हैं। जैसे लाइट जलाते ही रोशनी हो गई।
-->कारण कार्य पना २ तरह का है:-
१) पश्चातवर्ती:- कारण अभी हो और कार्य बाद में हो जैसे अग्नि अभी जलाई और धुंआ बाद में हो।
२) तत्कालवर्ती:- कारण और कार्य दोनों सहचारी हैं, एक साथ होते हैं। जैसे दीपक जलाते ही प्रकाश हो गया।

Class Date:04/07/09
Chapter: 4
Page#: 84
Paragraph #: Punya paap sambandhi aytharth shradhan
Recorded version: --
Summary:

पाप और पुण्य, आश्रव और बंध के विशेष है. चारो गति में पुण्य और पाप की प्रवृति होती है, ऐसा नहीं है की सिर्फ sangni जीवो को ही पुण्य/पाप की प्रवृति होती है, जैसे तिर्यंच गति में भी भोजन का प्राप्त होना यह पुण्य कर्म रूप है.
-सुख की प्राप्ति स्व से होती है परन्तु जिव उसे बहार ढूंढ़ता है जो मिथ्यात्व है.
-पुण्य/पाप में मंदता/तीव्रता अनुभाग की respect में है.
- पुण्य/पाप कर्म के उदय में जिव शुभ/अशुभ परिणाम करता है.
-निश्चय से पुण्य/पाप दोनों बंध्रुरूप है, परन्तु व्यवहार से शुभ प्रवृति में जुड़ने को कहते है.
-धर्मक्रिया/स्वाध्याय आदि में लगनेको हम पुण्य मानते है, परन्तु वास्तव में वह भी मिथ्यादर्शन है, धर्मक्रिया आदि सिर्फ सदाचार है. पूजा/स्वध्य आदि प्रवृतिभी जब ठीक से नहीं करते है तो, मिथ्यात्व में पुण्य का मिलना गलत मान्यता बनाता है.
-वास्तव में मंदिर जाने का लक्ष्य रत्नत्रय की प्राप्ति, तत्त्व श्रधान, आश्रव/बांध को रोकना या संवर/निर्जरा का होना चाहिए.
-मिथ्यात्व में पुण्य प्रवृति सिर्फ सदाचार है, पर सम्यक्त्व में पुण्य प्रवृति सोने पर सुहागा होगी, जैसे धर्मं क्रिया में लगने से आगे शुभ निम्मित मिलेंगे, for example.पंचिद्रियापना मिलना, etc.
-पुण्य के उदय में जिव कुछ सोचविचार नहीं करता, परन्तु पाप के उदय में ही सोचता.
-वास्तव में पुण्य की चाह ही संसार के कारन का सूचक है.
-मिथ्यत्वी जिव ये मानता है की जब क्रिया हो रही है तो वह में केर रहा हु, में था तो वह हुवा, मेरी वजह से यह हुवा, और उस प्रवृति का कर्ता बनता है और अपने पर अहोभाव करता है. For Example: रोटी बने तो कहेगा " मैंने बनाई" और अगर रोटी ख़राब बनी तो कहेगा "ख़राब बन गई"
-मिथ्यात्वी पर वस्तु से सुख/दुःख मानता है, परन्तु सुख/दुःख वास्तव में जिव के अपने परिणाम है, पर वस्तु कभी सुख/दुःख के कारणभुत नहीं है, और जब तक ये मान्यता नहीं बदलती तब तक निराकुल रहता है.
-जिव को पाप करते समय उसे ख़राब नहीं मानता पर पाप के उदय को ख़राब मानता है, और तब सोचता है ऐसा क्यों हुआं, मेरी क्या गलती थी, मेरे साथ ही ऐसा क्यों हुवा.

पुण्य पाप संबंधी अयथार्थ श्रद्धान

Class Date:4/06/09
Chapter:4th
Page#:84
Paragraph #:3rd
Recorded version:

Revision:
मो्क्ष तत्व संबंधी भूल: जीव को मोक्ष के सच्चे स्वरुप का तो ज्ञान नहीं होता है, वह उस अतीन्द्रिय सुख कि कल्पना ही नहीं कर पाता है, और मोक्ष का श्रद्धान नहीं करता है। देव दर्शन से ही हमें पता चलता है कि "मोक्ष है, मोक्ष हो सकता है और हमें मोक्ष हो सकता है।" इतनी बातों का ही सच्च श्रद्धान हो जाये तो मोक्ष तत्व संबंधी भूल दूर हो जायेगी, जो इसका सच्चा श्रद्धान करेगा, वो नियम से संवर निर्जरा को समझेगा।
Summary: पुण्य पाप संबंधी अयथार्थ श्रद्धान:
*पुण्य और पाप तत्व , आस्त्रव तत्व के ही विशेष हैं, किन्तु जीव इसमें भी राग द्वेष बुद्धी करता है।
* पुण्य के उदय को तो भला जानता है और पाप के उदय को बुरा जानता है।
*इसी तरह पुण्यबंध का कारण शुभ भाव उन्हें भला जानकर उपादेय मानता है और पाप बंध का कारण अशुभ भाव को हेय मानता है।
इस तरह यह जीव पुण्य और पाप के बंध और उदय में राग और द्वेष बुद्धि करता है , जो कि भ्रम है क्योंकि पुण्य हो या पाप का उदय दोनों ही आकुलता के कारण है तथा शुभ और अशुभ भाव दोनों ही मूल में कर्मबंध के कारण है। इस तरह यह जीब पुण्य और पाप संबंधी अयथार्थ श्रद्धान करता है।

प्र. पुण्य और पाप को अलग से क्यों कहा?
उ. चूंकी सामन्य से विशेष बलवान है तथा आस्त्रव तत्व में तो सिर्फ कर्म दुख का करण है यह बताया है किन्तु यहां पर इसकी भूल कि पुण्य भला और पाप बुरा है ये बताने के लिये इन्हें अलग से कहा है।

प्र. पाप के उदय से तो आकुलता तो समझ में आती है किन्तु पुण्य के उदय में आकुलता कैसे होती है?
उ. चार प्रकार की इच्छाओं में से एक इच्छा पुण्य के उदय में अन्य इच्छाओं के अनुसार प्रवर्तने की होती है, जो की आकुलता का कारण है।

निर्जरा तत्त्व और मोक्ष तत्त्व सम्बन्धी अयथार्थ श्रद्धान:

Class Date: 3/31/09
Chapter: 4
Page#: 83-84
Paragraph #:
Recorded version:
Summary:

निर्जरा तत्त्व और मोक्ष तत्त्व सम्बन्धी अयथार्थ श्रद्धान:

निर्जरा : बंध का एक देश अभाव होना . कर्म के परमाणु का झडना.निर्जरा के दो प्रकार है
१. सविपाक निर्जरा - जब कर्मो का उदय हो, तब फल देके खीर जाये
२. अविपाक निर्जरा - पुरुषार्थ के द्वारा कर्मो को खीरा देना

निर्जरा तत्त्व को समज ने के लिए बंध तत्त्व को यथार्थ जानना जरुरी है, अगर बंध को यथार्थ नहीं पहिचानेंगे तो निर्जरा तत्त्व को यथार्थ नहीं जानेंगे, क्यूंकि दुःख का होना जानेगें तब उसका नष्ट करनेका उपाय करेंगे.

अपने को इन्द्रियों द्वारा सुक्ष्म रूप कर्मो का ज्ञान होता नहीं है, वही कर्मो में दुःख देने की शक्ति है, पर उसका अपने को ज्ञान नहीं है, इसलिए अन्य पदार्थों को दुःख का कारण जानकर उसी का अभाव करने का उपाय करते है. वो उपाय अपने आधीन नहीं है. कदाचित दुःख दूर करने के उपाय से अगर कोई इष्ट संयोग मिलते है तो वो भी कर्मो के आधीन ही है.

इस प्रकार निर्जरा तत्त्व का अयथार्थ ज्ञान होने पर अयथार्थ श्रद्धान होता है

मोक्ष तत्त्व सम्बन्धी अयथार्थ श्रद्धान :

मोक्ष : सर्व कर्म बंध के अभाव का नाम मोक्ष है.

इस अवस्था में सर्व दुःख दूर हो जाये, अनंत सुख की प्राप्ति हो जाये, सर्व पदार्थ का त्रिकाली ज्ञान होता है.

मोक्ष तत्त्व को जानने के लिए बंध, बंध की सर्व अवस्था को बराबर जानना जरुरी है, जैसे किसी को कोई रोग है, रोग से हुई अवस्था को नहीं जानेगा तो बिना रोग वाली अवस्था को कैसे जानेगा? इसी प्रकार बंध, बंध की अवस्था में दुःख है यह जानना जरुरी है, तभी मोक्ष के सुख का यथार्थ श्रद्धान हो पायेगा.

मोक्ष का श्रद्धान: मोक्ष के स्वरुप को बराबर जाने, वही परम उपादेय है ऐसा माने, मुझे वो अवस्था प्राप्त करनी है, में वो अवस्था प्राप्त कर सकता हु. एक बार श्रद्धा होने के बाद, जिव मोक्ष प्राप्त करने का पुरुषार्थ करता है, संवर - निर्जरा रूप परिणमन करता है. वीतरागता प्रत्ये रोग होता है. जिन्होंने मोक्ष प्राप्त कर लिया है उनके चरित्र पढ़कर खुद भी वो कार्य करता है.

जिव को कर्मो का और उसकी शक्ति का ज्ञान नहीं है, इसलिए वो दुःख के कारण को दूर करना चाहता है और मनाता है की सर्वथा दुःख दूर होने का कारण इष्ट सामग्रियों को जुटाकर सर्वथा सुखी होना चाहता है, परन्तु ऐसा संभव नहीं है, इसलिए वो दुखी ही रहेता है.

इसप्रकार मिथ्या दर्शन से मोक्ष तत्त्व का अयथार्थ ज्ञान होने से अयथार्थ श्रद्धान होता है

सामान्य चर्चा:

• राग से पहेले द्वेष जाता है, हम किसीके प्रति द्वेष करते है तब उसके पीछे भी राग होता है.
• प्रतिकूल संजोगे में द्वेष होता है क्यूंकि अनुकूल संजोगो के प्रति राग होता है. द्वेष को मिटाने के लिए राग को जितना जरुरी है.
• राग द्वेष चले जाने से धीरे धीरे कर्म कम होते जाते है, ढीले पड़ने लगते है, ओर राग द्वेष जाने से सब के प्रति समय भाव होता है.
• ७ तत्वों के श्रद्धान से लगता है की में पूर्ण ज्ञानमय हु, बाह्य पदार्थो में सुख नहीं है.