General form of the sufferings

Class Date: 02/25/2009
Chapter: 3
Page#: 70-71
Paragraph #: From 1st paragraph on page 70 through last para on page 71
Recorded version:
Summary: In this class we discussed yet another perspective of the form of all the sufferings. This discussion summed up the suffering-related prior discussions in Chapter 3.

Sufferings have association with the form of life (paryay), and also the karma-uday. For example, the narki and the tiriyanch paryay are known to have extremely high levels of sufferings compared with the manushya and dev paryay. Manushya and dev paryay however have there own sufferings due to karma-uday. For example, samurchim manushyas are still manushya but being labhdhi-aaparyaptak, they are full of sufferings. Labdhi-aaparyaptak jivas can complete up to 18 life cycles in the time a garbhaj manushya (a normal human being) finishes one breathing cycle. Similarly, Bhavanvasi devs have unstable state of mind and they derive pleasure from the fighting narkis. Thus, all four types of lives are full of sufferings. The difference is that some see these sufferings and embark on the moksh-marg to improve their future and to realize the true nature of the self; and, others can’t, or don’t see them under the influence of mohniya karma, and create an unending cycles of birth and death. Living in the material world, it is generally hard to comprehend the reason why someone would leave behind all the wealth, family, etc. to attain monkhood. The study and the contemplation about these sufferings may sometimes enlighten a few souls to make some attempts at understanding a few points of views of a few such reasons.

Pundit Ji describes the general form of these sufferings. Disturbances are the indicators of sufferings, and these disturbances are the results of desires. There are four types of desires:

a) Desire to know varieties of things through five senses and mind. For example, desire to see different places, to listen to music, to know unknown things, etc. The suffering in this case is due to unfulfilled desires; and not due to any other factors, such as, disease. Hence, this desire is named Vishay. This desire arises during the gyanavaran and darshanavaran karma-uday.
b) Desire to act under the influence of kashay-bhav. For example, to carry out activities that harms others. The suffering in this case is again due to unfulfilled desires; and not due to any other factors, such as, disease. So, the person looks normal from outside, but is very erratic from inside. Hence, this desire is named Kashay. This desire arises during the mohniya karma-uday.
c) Desire to get rid of displeasing things inside and outside the body. For example, to carry out activities to get rid of thirst, hunger, etc. The suffering in this case is due to unfulfilled desires dues to paap-karmas. Hence, this desire is named Paap-ka-uday. This desire arises during the aasata-vedniya karma-uday.
d) Several desires arise due to the above three desires. Some of these desires get fulfilled due to punya-uday. Only one fulfilled desire can be relished at a time. Hence, one impatiently tries to jump to the next fulfilled desire. For example, somebody has several things at his/her disposal. Now, that person tries seeing somebody, then tries to listen to music, then tries to harm somebody, then tries to eat food, etc. In this way this person tries to engross the self into several activities. Hence, this desire is named Punya-ka-uday. This desire arises during the sata-vedniya karma-uday.

Our situation is really pitiful because we don’t even realize that we have these desires which are the roots of all of our sufferings. The search for the unending eternal happiness cannot start without realizing these sufferings. The first type of desire can also be due to ignorance; and the second type of desire leads one on the destructive path. But, one cannot understand these things under the influence of mohniya karma. When none of our desires can be fulfilled with our efforts, then we should not hold anybody liable for the unfulfilled desires. In the early stages on moksh-marg prashasth desires are useful because they relieve the jiva from all the aaprashasth desires; and, in the later stages, even these aaprashasth desires will naturally go away.

How can we expect punya-aashrav if all we do all the time is violent and derogatory activities with mind, speech, and body? The fact that we have too many good external factors at our disposal proves that we have punya-uday. If however we do not engross in the subh or suddh activities, then it will lead to paap-aashrav, at the cost of decreasing levels of existing punyas. The punya karma-aashrav does not happen with the activities of speech and body; but with subh and suddh bhavs.

The first three types of desires are generally considered to be forms of suffering in the material world. But the fourth desire is considered to be delightful. But it actually is not delightful, because a) not all desires are fulfilled; b) while some desired are fulfilled, they cannot be relished all at once; c) thus one impatiently tries to hop around to relish several fulfilled desires. One is not at peace with the self, and thus, is suffering. Further this person tries several things to get rid of the first three types of suffering, and not all of these remedies work; and thus the sufferings do not go away. Thus, all the jivas in the material world are always full of sufferings.

The first three types of desires are result of the paap-karma, and the fourth is the result of the punya-karma. The punya-karma is the result of religious activities. But the jiva does not engross his/her self in dharma; and mostly engross in sinful activities. Thus, the fourth desire is found in some jiva for some limited time.

The jiva with the fourth desire is better placed compared to the jivas with the first three desires because of the reduction in the number of desires. For instance, the person with too many things is suffering because he/she has still too many unfulfilled desires. Conversely, the person with too few things is suffering less because he/she has very few unfulfilled desires. Similarly, if one is not disturbed with bad things then that person is at peace with the self; while the person with too many unfulfilled desires despite of owning too many things is unhappy. Thus, happiness and unhappiness is the function of desires; and not the availability of the external factors or things.

Narki are deemed unhappy, while devs are deemed happy. This is based on the desires. Narki have too many desires with intense kashays; while devs have fewer desires with low levels of kashays. This principle can be directly applied to manushya and tiriyanch. Thus, jivas with extremely intense kashays are unhappy; while, jivas with less desires and low levels of kashays are happy. In reality, this happiness is reduction in the level of sufferings. With this principle, even the devs are not really happy; they mostly have the fourth type of desire and are comparatively less unhappy.

Thus, the desires are mithyatva, agyan, and asayam. Pundit Ji reiterates that the desires are the causes of the disturbances and these disturbances are the true reasons for sufferings. Thus, all the jivas in the material world are suffering in several ways.

Class Date: 2/17/09
Chapter: 3
Page#: 64
Paragraph #: 4
Recorded version: https://cid-7b059e9a2ee44886.skydrive.live.com/browse.aspx/MMPClassAudio
Summary:
2/17/09

Chp 3- Pg 64 para 4- contd


Tatha kadachit kinchit saata..

Jeevo ke do bhed: Paryapt and Aparyapt. Paryapti purna jeev matlab aahar, sharir, indriya, shvasoshvas, bhasha, man in cheezo ko grahan karne ki shakti. Aparyapt cannot live for more than antarmuhurat. In 18th part of the time it takes to complete one breath, the aparyapt jeev will take birth and also die. Because the ayu is so less, there is a lot of dukh since there continue to be several births and deaths (compare to us- we have only one death in approx 80 yrs or so and yet that brings about so much sorrow; we also can’t even remember the pains associated with our birth therefore we are unable to understand this sorrow of so many births/deaths)

Naam karma: There are some punya prakrutis here like sharir, tiryanch ayu (punya prakruti means that kind where the jeev does not like to leave that paryay- marna nahi chahta aisa jahan bhi ho vo punya prakruti- narak is paap prakruti since jeev just wants to get out any which way) but these punya prakrutis are not balvaan. Sabhi ashubh prakruti ke uday hota hai. Kuch shubh prakruti hoti hai par bahut kinchit aur alp balvan hoti hai(sthiti, anubhag teevra nahi). Naarki se jyada dukh ekendriya ka hota hai kyonki kashay bahut hai aur ability bahut hi kum hai.

Gotra karma: Neech gotra hi ka uday hai. Ekendriya jo hote hai ve kabhi narak aur swarg mein nahi jaate. Ekendriya paryay mein jeev aata hai tab uski dev gati, manushya gati adi tiryanch gati mein parivartit hona shuru ho jaata hai aur eventually sirf tiryanch gati ka bandh hi rehta hai. Ekendriya ka kaise bandh hota hai? If I have a great propensity towards show off and derive happiness if people look at me, then eventually I will become vanaspati (greenery, nature) that everyone will want to see. Therefore we have to be very careful in our thoughts, in what we want.. be careful what you wish for because we will get it.. if I am very proud of myself, my net worth, my position, how great I am, then tomorrow I will become a bhaji that pretty much is sold for pennies. Therefore we have to think of the consequences before we act; otherwise, we will have no choice but to bear the consequences of our past actions.

Is tarah ekendriya jeev sansaar mein bahut dukhi hai. Jab ekendriya mein jaayega to mithyatva ke saath hi. Samyak darshan ke saath ekendriya mein jeev nahi jaayega.

Dev aur naarki mein aparyaptak jeev nahi hote hai. Bhog bhumi ke jeev bhi paryaptak hi hote hai.

Isi prakar, dwee indriya aadi bhi bahut dukhi hai. Hamein sochna chahiye ki even if we are unable to see the pain of other jeevs, they are still dukhi. For example, we might think a rose has no sorrow- but we have to think of how much pain it has. Sansthaan bahut nimna jaati ka hai, usey pataa hi nahi ke usme sugandh hai, mithyatva ka teevra uday etc.
Acharya aadi itna kuch likhke gaye hai sabhi gatiyo ke dukh ke baare min, itna paropkar kiya hai—so hamein effort karna chahiye ki aisey dukh fir se naa miley.

Tiryanch gati aur manushya gati ke dukh dikhte hai to unse dukh ki siddhi karni chahiye aur narak adi se bachna chahiye. Narak ke dukho ka varnan kiya hai and it is beyond our imagination. It is so hot there that a mountain of iron melts, similarly very cold and yet naarkis have no clothes to wear. The jeevs in narak have only ashubh leshya.

Jin darshan, updesh, vedna aur jaati smaran yeh narak mein samyak darshan ke nimit hote hai.

-Shweta

Class Date: 2/11/09
Chapter: 3
Page#: 61
Paragraph #: 2
Recorded version:
Summary:

Revision:
आयु कर्म से होने वाली अवस्था उससे होने वाला दु:ख उस दुख से छुटने के लिये किये गये उपाय वे झुठे :
१. उपाय करने पर भी आयु पुर्ण होने पर मरण निश्चित है।
२. आयु का पुर्ण होना निश्चित है।
३. वर्तमान आयु का बढ़ना संभव नहीं है ।
४. जो उपाय वर्तमान मे करता है वे संक्लेशमय परिणामो से युक्त होने से आयु घटने या उदिरणा के chances रहते है । इसलिए आयु बढ़ती तो नही परंतु घट जाती है ।

· उदिरणा जरुरी नही कि सबकी एक साथ हो जाए it may be over the time जैसे future me मे आने वाले कर्म वर्तमान मे धिरे धिरे आ सकते है यह भी उदिरणा केहलाती प्रदेश उदीरणा कहलाती है आगे आने वाले कर्म के particles present मे आकर खिर जाये,जिससे स्थिती कम नही होती परंतु निर्जरा ज्यादा हो गई है। कभी स्थिती कम होती भी है कभी ना भी हो।

Page 61

नाम कर्म के उदय से होने वाला दु:ख और उससे निवृत्ति :
नाम कर्म के उदय से शरीर की रचना होती है, गती मिलती है, जाती मिलती है, शरीर से related चिजे मिलती है जैसे इन्द्रियों का मिलना, शरीर का सुन्दर असुन्दर पना मिलना,अंग –उपांग,गोरपना-कालापना,सुस्वरपना-दुस्वरपना,कान्तीपना- नही कान्तीपना ,पर्याप्तपना- अपर्याप्तपना,इन सबका मिलना नाम कर्म के उदय पर आधारीत है।

अच्छा शरीर इत्यादिक का मिलना सो पुण्य का उदय है और उसमें सुख माना जाता है और शरीर अगर खराब मिले उसमे कुछ कमी रह जाए तो वहाँ पाप का उदय है और एसी अवस्था मे दु:ख माना जाता है ,तो यहाँ जो सुख माना जा रहा है वह भ्रम है क्योंकी जो शरीर का अच्छा पना मिला है वह आयु पुर्ण होने पर चली ही जाएगी या कभी एसा भी होता है कि एक समय पश्चात जो शरीर मे सुन्दर पना मिला है वह नश्ट हो भी सकता इसका मतलब यह है कि जरुरी नही कि जो अच्छी अवस्था आज मिली है वह आयु पुर्ण होने पर ही जायेगी वह तो आयुपुर्ण होने से पुर्व भी नष्ट हो सकती है
तथा हम जो दु:ख के कारण मिटाने का और सुख प्राप्त करने के लिए जो भी कार्य करते है वे सभी झुठे है।यहाँ सच्चा उपाय सम्यग्दर्शन आदि है।

जैसे वेदनीय कर्म से होने वाले सुख-दु:ख का निरुपण किया है वैसे ही यहाँ नाम कर्म के उदय से जानना क्योंकी जहाँ नाम कर्म का उदय वहाँ साता वेदनीय कर्म का भी उदय होता है और जहाँ नाम कर्म की अशुभ प्रकृति का उदय हो वहाँ असाता वेदनीय कर्म का भी उदय होता है। नाम कर्म मे भी जो सुख-दु:ख है वे मोह भाव पर depend करता है की जैसे शरीर से ज्यादा मोह होगा तो दु:खी भी बहुत ही होगा और मोह कम होगा तो शरीरादि से होने वाले सुख- द:ख की मात्रा उस हिसाब से होगी।

हमे अगर शरीरादि से related वस्तु अच्छी मिली हो तब तो हम अपने आप को सुखी मानते है लेकिन अगर शरीर से related वस्तुए अच्छी ना मिली हो तब हमे जो दु:ख होता है उसे दुर करने के लिए हम कितने ही प्रयास करले तब भी जो reality है वो तो रेहती ही है जो की personally हमे मालुम होती है so we remains internally दुखी ।इसलिए जो उपाय हम करते है सुखी होने के लिये वे सारे झुठे है।
हम सम्य्ग्दर्शनादि के निमित्त से पर वस्तु मे(including शरीर) से अपनत्व ममत्व दुर करे और जो अपनी वस्तु है “मै जीव हुँ “ इस बात पर श्रद्धान कर सच्चा सुख प्राप्त करे यही सुखी होने का सच्चा उपाय है ।

गोत्र कर्म के उदय से होने वाला दु:ख और उससे निवृत्ती:
गोत्र कर्म से जीव ऊँच-निच कुल मे उत्पन्न होता है।
प्र. ऊँच निच कुल से क्या मतलब?
उत्तर: जहाँ संयम धारन करने के अवसर मिल सके और जहाँ संयम धारण ना कर सके मुनी दिक्षा ना ले सके वह निच कुल कहलाता है।4 प्रकार के भेद किए गए थे ब्राह्मण,क्षत्रिय,वेश्य, क्षुद्र इन चारो मे क्षुद्र निच कुलमे आते है और बाकी ३ उच्चकुल के माने जाते है ।

प्र. देवगती भी निच कुल मे आती है क्या?
उत्तर : देव गती मे संस्कार अच्छे होने से, परिणाम अच्छे होने से उन्हे उच्च कुल का उदय माना जाता है।
भगवान आदिनाथ जब राज्य करते थे तब उन्होने लोगो को ३ कुल मे विभाजित किया था क्षत्रिय,वेश्य, और क्षुद्र फिर भरत चक्रवर्ती ने ४था भाग किया था वो ब्राहमण कुल था। जो व्रती होते है वे ब्राहमण केहलाते है ,जो लड़ाई करने जाते है अर्थात जिनकी योग्यता लडने की होती है व्रत लेने की नही इसलिए क्षत्रिय कहलाते है, जो व्यापार करते है वे वेश्य कहलाते है और इसके अलावा सभी शुद्र कहलाते है ।
लोक मे एसा माना जाता है कि जहाँ परिवार अच्छा हो धनाट्य हो तो वो ऊँचा कुल है और जहाँ ये सब ना हो वह निचा कुल है और इसी कारण जीव अपने को ऊँच कुल मिलने पर ऊँचा और निच कुल मिलने पर निचा मानता है उस मे कुछ बदलाव हो सकता एसा भासित नही होता है और जो कुल मिला है उसी मे अपनापन मानता है और मद करता है तो यह जो अपनापन मानना है वह तो मिथ्यात्व है और फिर उसमे मद करता है जो कि ८ प्रकार के मद मे से एक है कुल जाती का मद परंतु कुल की अपेक्षा स्वयं को ऊँचा निचा मानना वो भ्रम है क्योंकी निचा कुल वाला अगर कोइ अच्छा कार्य करे तो वह ऊँचा माना जाता है और कोइ ऊँचा कुल वाला बुरा कार्य करे तो वह निंदा का पात्र बनता है जैसे चांडाल जो निचे कुल का माना जाता है परंतु उसने अहिंसाव्रत का पालन किया हो तो वह प्रशंसनिय होता है और शिवभुती ब्राहमण जो कि जैन था वह चोरी व्यसन मे प्रसिद्ध हुआ। बुरा कार्य करने पर भी ऊँचे कुल वाला निचा हो सकता है और अच्छा कार्य करने पर निचाकुल वाला ऊँचा बन सकता है इसलिए कुल पर अपना ऊँचापन या निचापन मानना यह भ्रम है।

कुल का काल : पर्याय के रेहने तक ही यह कुल होता है जब पर्याय बदल जाती है कुल भी बदल जाता है । तथा इस मिथ्यात्व और मद के कारण ऊँचे कुल वाले जीव को निचा ना हो जाउ इसका भय रहता है और निचे कुल वाला जीव निचा होने से दु;खी ही है।
इस कुल के कारण हो रहे दु:ख को दुर करने का उपाय कुछ लगता ही नही सो कोइ उपाय करता भी नही। परंतु आचार्य यहा कुल के दु:ख से छुटने का सच्चा उपाय सम्यग्दर्शनादि बताते है जिसके सहायता से ऊँचे कुल वाला जीव ज्यादा हर्ष ना करे और निचे कुल से जीव विषाद ना करे । क्योंकी सम्यग्दर्शनादि से इस बात का ज्ञान होता है की यह देह और देहसे related कुल आदि वस्तुए वह अनित्य है अशरण है और एक स्वांग है और इस बात का ज्ञान होनेपर जीव हर्ष विशाद का त्याग कर सकता है और इसी के द्वारा जिसमे कभी कोइ बदली ना हो ,बिना किसी ऊँच गौत्र के उदय से जिनका सदा ऊँचा ही पद रहता है लोक मे माने जाते है एसे सिद्ध पद को प्राप्त कर सकता है। सिद्ध पद के अलावा इस लोक मे कोइ भी पद शाश्वत नही है।

Summary of कर्मो की अपेक्षा संसार के दु;ख और उसका मुलकारण
इस प्रकार कर्मोकी अपेक्षा से इस संसार मे दु:ख ही दु:ख है सुख कही नही है दु:ख की कमी होने पर स्वयं को सुखी मानता है जो की सुखाभास होता है सच्चा सुख नही है ।हर समय दुख की ही अवस्था होती है सुख की अवस्था एक क्षण के लिए भी नही होता है।दु:ख मे कम ज्यादा होने से स्वयं को सुखी दु:खी मानता।

मिथ्यादर्शन के निमित्त से इच्छा होती है जिससे दु:ख उत्पन्न होता है।
मिथ्यादर्शन से इच्छा की परंपरा कायम रहती है और जो इच्छा मिथ्यात्व के बगेर होती है उसकी (इच्छाकी ) संतती या परंपरा का end हो जाता है।

प्र. आयु का बन्ध life मे कौनसे period मे होता है?
उत्तर: आयु का बंध परिणाम पर आधारित है जो की आयु के ८ अपकर्श काल मे होता है इनमे ही आयु का बंध होता है।
As आयु के 2/3rd भाग जब बित जाता है तो 1/3rd के शुरुवात के अन्तर्मुहरत मे बंध होता है और अगर उस समय ना हुआ हो तो शेष बची आयु मे से जब 2/3rd भाग बीत जाता है तब जो remaining 1/3rd भाग के start मे अन्तर्मुहरत मे बन्धता है इसी प्रकार ८ periods होते है जिसमे से किसी एक काल मे तो आयु का बन्ध हो ही जाएगा सबसे अन्त मे मरण के एक अन्तर्मुहरत पर तो finally बन्ध हो ही जाता है।

प्रश्न: आयु कर्म जब कहा जात है तब वह आयु कितनी होगी और कोनसी गती मिलेगी दोनो included है क्या?
उत्तर: आयु स्वयं एक प्रकृति है उसकी उत्तर प्रकृति के according स्थिती बंध जो कि आयु कितनी होगी decide करता है और प्रकृती बंध से कोन्सी गती मिलेगी ये decide होता है ।
मोह के कारण ही जीव सुखी दुखी होता है जो बाह्य पदार्थ होते है वो दु:ख का कारण नही है और इनमे सुख दुख मानना भी मिथ्यात्व है यह मिथ्यात्व और मोह का नाश करके ही हम सच्चा सुख प्राप्त कर सकते है तो हमे यही पुरुषार्थ करना चाहिये जिससे यह मोह का नाश हो जो इच्छाए पैदा करता है और मिथ्यात्व का नाश करना है जो हमारे साथ किस किस प्रकार से जुडा हुआ है उसे ध्यान मे लाकर उन बातो का त्याग करे जिससे हमरी एकान्त मन्यता नश्ट हो जाये और हम सच्चा सुख प्राप्त करने की ओर बढे।

(ख) पर्याय की अपेक्षा दु:ख:

पर्याय -१.एकेन्द्रिय ------- a. साधारण ----- i) इतर ii) नित्य
२.विक्लेन्द्रिय
३. पंचेन्द्रिय
a. नारकी
b. तिर्यंच
c. देव
d. मानव
जीव सबसे ज्यादा काल एकेन्द्रिय मे रहता है ।
नित्य निगोद : जहा से जीव कभी नही निकल पाया है।
इतर निगोद : निगोद से निकल कर एकेन्द्रियादिपर्याय धारण कर फ़िर से निगोद मे आता है वह इतर निगोद कहलाता है।
निगोद से निकलना एसा है जैसे भाडमे भुजते हुए चने का उचट जाना …..
वहा अक्षय अनंत जीव मे से एक जीव वहा से निकलता है

एकेन्द्रिय का उत्कृष्ट काल –असंख्यात कल्पकाल
इतर निगोद – ढ़ाई पुद्गल परावर्तन
दोनो मिलाके – उत्कृष्ट काल असंख्यात पुद्गलपरावर्तन
पुद्गलपरावर्तन – जिसके अनंतवे भाग मे भी अनंत सागर होते है ।
Q. दोनो मिलाके असंख्यात पुद्गलपरावर्तन कैसे होता है ?
A. समझो पहली बार इतर निगोद मे ढ़ाई पुद्गल परावर्तन व्यतीत करता है फिर एकेन्द्रिय मे असंख्यात कल्पकाल रहता है फिर इतर निगोद मे ढ़ाई पुद्गल परावर्तन इस cycle के according दोनो मिलाके असंख्यात पुद्गलपरावर्तन हो जाता है ।

यहाँ जब पर्यायो के दुख की बात कर रहे है तो किसी और जीव की ना सोच कर उस स्थिती मे हम जा चुके है एसे दुख भोग चुके है इतने समय तक इन दु:ख को भोगा है तो इस बात का ज्ञान होना चहिये । आज जब हमे इस बात को जानने का समय आया है तो इस भव मे हमे धर्म करना चहिए और स्वयं का उद्धार करने का विचार करना चाहिए।

10th Feb 2009 Notes

Class: 10th Feb 2009

वेदनीय कर्म का Revision

आयु कर्म के उदय से होनेवाला दुःख: और उससे निवृत्ति जन्म, जीवन, मरण तीनो चीज आयु कर्म के निमित्त से होती है

• जन्म : आयु कर्म से पर्याय का मिलना
• जीवन : आयु कर्म का चालू रहेना
• मरण : आयु कर्म का एक पर्याय से छूटकर दुसरे में लगना

अवस्था
मिथ्याद्रष्टि जिव आयु कर्म की पर्याय को अपना अस्तित्व मानते है, मरण से खुद के अस्तित्व का अभाव होना मानते है. उस की वजह से मरण का हमेशा भय रहेता है. खुद के नाश होने की आकुलता बनी रहेती है, मरण का भय सदाकाल चलता रहेता है पर उसकी अभिव्यक्ति नहीं होती, मगर उपयोग लगाने से मरण का भय हमेशा लगता है. इन सब चीज की वजह से दुःख रहेता है

यह दुःख मिथ्यात्व की वजह से होता है, शरीर के प्रति मोह, मिथ्यात्व रूप मान्यता की वजह से जिव दुखी होता है

मिथ्या उपाय

• दुःख से बचने के लिए मिथ्या उपाय करते हे.
• मरण के कारणों से दूर रहेते है.
• औषधादी ग्रहण करते है
• अपनी आजू - बाजु किल्ला, कोट बनाते है ऐसे अनेक उपाय करते है, परन्तु ये उपाय खोते है

आयु पूर्ण होने पर कोई बचा नहीं शकता. कोई किसी को शरण दे नहीं शकता. अपने आयु कर्म के आधार से जिव जीवन जीता है. जल्दी आयु पूर्ण करना चाहते हो तो भी नहीं हो शकती.

सच्चा उपाय

सम्यग दर्शानादी से पर्याय में अहं बुद्धि छुट जाती है. स्वयं अनादिनिधन चैतन्य द्रव्य है, यह शरीर तो नाशवंत है. यह बात समज में आती है. सम्यग दर्शानादी से चैतन्य स्वरुप में अहं बुद्धि आती है, और पर्याय को temparory अवस्था मानते है, सम्यग दर्शानादी से सिद्ध पद प्राप्त होता है और मरण का भय नहीं रहेता.

इसलिए सम्यग दर्शानादी सच्चा उपाय है संक्लेश परिणाम से आयु की उदिरणा होने से कम समय में उदय में आके आयु कम हो जाती है, इसलिए संक्लेश परिणाम से दूर रहेना चाहिए.

पर्याय कैसी है?

पर्याय अनित्य, अशरण, स्वांग सामान है.(स्वांग - दुसरे का रूप धारण करके Acting करना )

Note

• आयुकर्म का उदय हमेशा होता है,सिर्फ पर्याय नाश होती है. मरण के दुसरे समय में दूसरी आयु (पर्याय) शुरू हो जाती है. विग्रह गति में भी आयु का उदय होता है.
• अरिहंत भगवान मृत्यु के बाद नया जन्म नहीं लेते, अवस्था बदल जाती है. जन्म लेने के लिए शरीर का होना जरुरी है और सिद्ध भगवान अशरीरी है.

वेदनीय कर्म से दुख व उससे निवृत्ति

Class Date: 02/09/09
Chapter: 3
Page#: 60
Paragraph #: 2
Recorded version: 02-09-09_Chap3_KarmSeDukh#27.mp3
Summary:

-->बात सुख की ही हो रही है। पहले दुख बत्ता कर फ़िर उसका सुख बतायेंगे, कि दुख में कुछ कमी होने पर तू जो सुख मान रहा है वो वास्तविक सुख नहीं है। निराशाजनक बातें नहीं बता रहे हैं कि संसार में दुख ही है, इतना दुख है, ऐसे दुख है, बता रहे हैं कि ये विपरीत कार्य करे हैं, उनसे तेरा दुख बढा ही है कम नहीं हुआ है। सच्चा सुख भी बता रहे हैं। सच्चा सुख पता चल जाये तो जो विपरीत कार्य थे वे रुक जाये और जो भ्रमरूप अवस्था थी वो बंद हो जाये।

प्र० हमारी बात अभी दुख की चल रही है या सुख की?
उ० बात तो सुख की ही चल रही है, उस सुख को बताने के लिये, उस सुख की महिमा के लिये पहले दुख का अहसास करा रहे हैं कि जो तू सुख मान रहा है वो वास्तविक सुख नहीं है।

revision:

प्र० अंतराय कर्म के जो उपाय जीव कर्म कर रहे हैं वो झूठे हैं, क्यों?
उ० १) जीव उन विघ्नों को दूर करने का जो उपाय करता है, फ़िर भी विघ्न होते देखे जाते हैं।
२) अंतराय का क्षयोपशम होने पर बिना उपाय भी विघ्न नहीं होता।
३) बाह्य चेतन/ अचेतन द्रव्यों द्वारा व्यर्थ ही द्वेष करता है, क्यों कि बाह्य वस्तुयें भवितव्य के आधीन हैं, अपनी इच्छा के अनुसार नहीं घटित होतीं, अपने कर्मोदय के अनुसार बाह्य वस्तुयें घटित होतीं हैं।

प्र० जीव साता को बनाये रखने का और असाता को मिटाने का जो उपाय करता है वो झूठे हैं, क्यों?
उ० १) उपाय जीव के आधीन नहीं हैं, भवितव्यता के आधीन हैं।
२) उपाय होने पर भी कार्य की सिद्धि होना वो भी भवितव्यता के आधीन है।
३) कार्य की सिद्धि भी हो जाय अर्थात वो वस्तु की प्राप्ति भी हो जाय तो भी कई तरह से आकुलता बनी ही रहती है:- (i) वस्तु को भोगने संबन्धी आकुलता, (ii) अन्य वस्तु भॊगने की आकुलता, (iii) वस्तु को अन्य प्रकार से भोगने की आकुलता, (iv) कुछ और करने की आकुलता आदि।
४) साता मात्र असाता का प्रतिकार अर्थात जो साता हुई है वो थोडी देर के लिये ही असाता को शांत करती है।
५) असाता का उदय अधिक समय तक रहता है। क्यों कि हम पुण्य कम और पाप ज्यादा करते हैं, और अशुभ प्रवृत्ति में रहते हुए अशुभ ही बंध होगा तो वो अधिक उदय में आयेगी और असाता अशुभ प्रवृत्ति है। और कर्म काटने का सम्यकदर्शनादि उपाय नहीं करता इस्लिये साता का उदय कम समय रहता है।
६) बाह्य सामग्री से परमार्थ से सुख दुख नहीं है। मोह के कारण जो इच्छा उत्पन्न हो रही है वो सुख दुख के कारण हैं।

page 60:

प्र० अब प्रश्न है कि बाह्य सामग्री से तो ठीक है परन्तु शरीर में पीडा होने पर तो सुख दुख है??
उ० १) आत्मा का ज्ञान इंद्रियाधीन है, मति ज्ञान व श्रुतज्ञान। इंद्रियां शरीर का अंग है, लेकिन शरीर का अंग न जानकर खुद को वैसा ही मानता है तो इसमें जो इष्टता अनिष्टता होती है उससे सुखी दुखी होता है। जीव ज्ञान को व शरीर को एकमेक करके मोह भाव के साथ में अनुभव करता हुआ दुख को विशेष रूप से जानता है। शरीर और आत्मा का एकक्षेत्रावगाह (जो एक ही क्षेत्र में एक साथ रहते हो) संबंध है, तो यहां जो सुख दुख की अवस्था का जानपना बनता है वो विशेष होता है।
२) रागी जीव को यदि क्षुधा वेदनीय का उदय आये अर्थात भूख लगी हो तो दुखी हो और उसी समय उसके पुत्र को भी भूख लगी हो और भोजन कम हो तो पहले पुत्र को खिलायेगा, और सुखी होगा उस समय वो स्वयं के शरीर में हो रहे दुख को भूल गया। वहां रति कषाय की पुष्टि हो गई तो कषाय का level कम हो गया और स्वयं के दुख को भूला। अतः शरीर मे सुख दुख होने पर हमेशा सुखी दुखी हो ऐसा नहीं है।
३) मुनि को शरीर में अनेक पीडा उत्पन्न होने पर भी दुख को नहीं मानते। असाता रूप सामग्री का संयोग स्वयं कराते है तथापि दुख नहीं मानते, सुख का अनुभव करते हैं, अतः सुख दुख तो मोह ही के आधीन है।

-->> साता वेदनीय के उदय होने पर यदि कोई वस्तु मिल जाय तो जीव रति कषाय का उदय होने पर सुख अनुभव करता है, व अरति का उदय होने पर दुख। तो मोहनीय व वेदनीय में निमित्त नैमेत्तिक संबंध है जिससे उन सामग्रियों में सुख दुख का उपचार मात्र किया जाता है। वो सामग्री अपने आप में सुख दुख की कारण नहीं बनती।
-->> बाह्य पदार्थों से सुख दुख उत्पन्न नहीं होता, मोह के कारण से जीव उन पदार्थों में इष्ट अनिष्टपना करता है। कोई पदार्थ स्वयं इष्ट या अनिष्ट नहीं है।
-->> करणानुयोग के अनुसार केवली भगवान के असाता का उदय कथंचित पाया जा सकता है, किंतु वो इतना न्यून जाति का है कि उसका कार्य देखा नहीं जाता। और वो असाता के उदय साता रूप से convert हो हो कर उदय में आते हैं, उनका अनुभाग इतना हीन हो जाता है कि वो साता जैसा ही हो जाता है। साता का उदय तो समवशरण आदि विभूति है वो हैं ही, परन्तु केवली भगवान को जो सुख हो रहा है वो उस बाह्य सामग्री या साता के उदय से नहीं है।
-->> केवली अवस्था में साता असाता दोनो प्रकृत्ति एक साथ उदय में आ सकती हैं, यहां साता का इतना तीव्र अनुभाग है कि वो असाता को अपने साथ लेकर चली जायेगी। ये जगत में और कभी भी किसी के साथ नहीं होता।
-->> अतः हमें ऐसा श्रद्धान करना चाहिये कि ये जो सुख दुख हो रहा है वो मोह से ही उत्पन्न हो रहा है, बाह्य सामग्रियों से नहीं।

प्र० सच्चा उपाय क्या है?
उ० सम्यकदर्शनादि से भ्रम दूर हो -->
तो ये जो सुख दुख है वो बाह्य सामग्री से नहीं है, अपने परिणाम से होता है ऐसा यथार्थ विचार हो --> यथार्थ विचार/तत्व विचार द्वारा अपने परिणामों को सुधारकर ऐसे साधन करे जिससे सामग्री के निमित्त से सुखी दुखी न हो, (साधन जैसे भेद-विज्ञान करें, उदासीन रहें, निर्मोही, तटस्थ रहें, अशुभ को छोडकर शुभ प्रवृत्ति में मन को लगाये, नोकर्म का त्याग करें, सत्संगति व सदाचरण रूप कार्य करें) --> सम्यकदर्शनादि प्राप्त करने की भावना करे -->
दर्शन व चारित्र मोह मंद होता है -->
अनेक कारण मिलने पर भी सुख दुख नहीं होता -->
इस प्रकार की शांत निराकुल दशा होकर सच्चे सुख का अनुभव करे।
सच्चा सुखी होने का यही सच्चा उपाय है।

चार फ़रवरी - साता असाता कर्मोदय से सुख/दुख

Class Date: 02/04/09
Chapter: 3
Page#: 59
Paragraph #: 1
Recorded version: 02-04-09_Chap3_KarmSeDukh#26.mp3
Summary:
सम्यकद्र्ष्टी और मिथ्याद्र्ष्टी के परिणाम समान होने पर दोनों के कर्म बंध समान नहीं हैं । सम्यकद्र्ष्टी के कर्म-बंध कम स्थिती-अनुभाग के होंगे [पाप-प्रक्रतियों में] ।
साता-असाता के उदय में कार्य की प्रव्रत्ति (बाह्य-पुरुषार्थ) होते देखी जाती है । पहले कई तर्के के द्वारा साता-असाता के उदय को टालने में, बनें रहने में, बाह्य-कार्य़ की असमर्थता दर्शाई थी । उससे पुरुषार्थ का निषेध नहीं किया था परन्तु बाह्य-पुरुषार्थ को असमर्थ-कारण सिद्ध किया था ।
परमार्थ से ’मैं साता असाता के उदय को टालने में असमर्थ हूं / बाह्य वस्तुओं के होने ना होने से सुख दुख का संबंध नहीं है’ ऐसा श्रद्धान होने पर साता-असाता के उदय में, कार्य करता हुआ भी, हर्ष-खेद के परिणाम नहीं होंगे ।

प्रष्ठ ५९ -
साता के उदय में वस्तु की प्राप्ती हो जाने पर भी दुखः कम नहीं हुआ । वस्तु के मिलने संबंधी इच्छा तो कम हुई मगर वस्तु को ज्यादा-ज्यादा / जल्दी-जल्दी कैसे भोगूं / बहुत मिल जाए / छूट ना जए - यह इच्छा / आकुलता (मोह के सहारे) चालू हो गई । बहुत बार तो वस्तु के मिल जाने पर अब किसी और वस्तु को प्राप्त करने की इच्छा से दुखी होता है । सारांश में - साता के उदयवश संपूर्ण रुप से वस्तु की प्राप्ती होने पर भी मोह-वश दुखी ही रहता है ।
असाता का उदय होने पर उसको प्रयत्न-पूर्वक शमन करने पर अपने आपको सुखी मानता है । जैसे - भूख लगने पर खाना खाकर अपने को सुखी मानता है या रोग होने पर दवा द्वारा रोग को दूर करता है और रोग दूर होने पर खुद को सुखी मानता है । कुछ काल बाद फ़िर उसी भूख / रोग से दुखी होता है फ़िर उपाय करता है । दुखी होने पर, प्रयत्न पूर्वक, बाद में दुख दूर होने पर खुद को सुखी मानना - यह तो रोग का प्रतिकार है, सुख मानना तो स्पष्टतः भ्रम है । सुख तो तब हो जब भूख / रोग कभी हो ही ना .. मगर उसका उपाय नहीं करता ।
साता का उदय हमेशा नहीं रहता । औसतन असाता का उदय साता से बहुत ज्यादा पाया जाता है । साता की मुख्य्ता स्वर्ग और भोग-भूमि में ज्यादा है । कर्म-भूमि, तिर्यंच और नरक में असाता की ही मुख्य्ता है ।
साता-असाता के पक्ष-विपक्ष के उपाय इन कारणों से झूठे हैं -
अ) उपाय अपने आधीन नहीं है
ब) साता के उदय के समय में आकुलता-वश दुखी होता है
स) सुख के लिये वियोग की आवश्यकता है
द) साता का उदय लगातार नहीं पाया जाता

वही वस्तु भिन्न-भिन्न व्यक्तियों को मिले तो परिणामॊं में समानता नहीं देखी जाती । भिन्न-भिन्न परिस्थितियों में वही वस्तु वही जीव को मिले तो भी परिणामों में समानता नहीं देखी जाती । इससे सिद्ध होता है कि बाह्य-सामग्री से सुख दुख होता है - ऎसी मान्यता मिथ्यात्व है ।

Class Date: 2/2/09
Chapter: 3
Page#: 57
Paragraph #: 2
Recorded version: https://cid-7b059e9a2ee44886.skydrive.live.com/self.aspx/MMPClassAudio/02-02-09%7C_Chap3%7C_KarmSeDukh%7C324.mp3
Summary:

2/2/09

Chp 3- Pg 57 para 2- contd


Antray karma se honewale dukh aur unse nivrutti:


Vastu ki prapti mein jo aade aa jaata hai vo antray kehlata hai. Jab iccha praapti/purna karne mein antray aate hai, to un badhak karno ko hatane ki koshish jeev karta hai parantu dur na hone par dukhi hota hai. Upay karne par bhi antray ke uday hone par sambandhit karya nahi hota aur antray ke uday na hone par upay na karne par bhi sambandhit karya ho jata hai. Isliye vighno ka mul karan antray hai aur antray karma ke uday se jeev dukhi hota hai. Yeh baat samajhne ke liye ek kutte ka example hai jo ki lathi ko dukh ka karan maanta hai jab ki jo (aadmi) vo lathi ghuma raha vo uske dukh ka karan hai. Kutta yeh baat samajhta nahi aur lathi ko dukh ka mul samajhta hai. Isi prakar humein samajhna chahiye ki mul karan to antray karma hai.

Is liye bahya padartho mein dvesh karna vyarth hai; anya dravya ka koi vash nahi to un par kya dvesh kare? Jab hum samjhenge ki sukh aur dukh dono mein apne hi punya/paap ka uday karan hai to dusro se kyon raag dvesh kare? Karm jab karan hai to karma dur karne ki koshish karni chahiye- bahya padarth ke karan dur karne se kya faida? Is se to sirf kamiya dekhne ki aur badlav karne ki akulta bani rehti hai.

If we believe in antray karma then we will not feel excesively happy or excessively unhappy about anything or any situation.

Q: Jab bahya padarth se kuch nahi hota to muniraj kyon bahya padarth se dur hote hai, anisht se bachne ka upay kyon karte hai?

Yahan par to muniraj antarang mein jaana chahte hai. Bahya/Anisht mein dvesh karke nahi jaate- udasinta se, samya bhav se unse dur hote hai. Ve aisa jaankar ki aise padarth se parinam bigadne ke chances hai, unse dur hote hai.

Q Mithyatva ke vajeh se jab iccha badh badhkar aati hai, to uska kya upay hai?
Iccha control karni chahiye? Nahi usse kuch nahi hoga. Samyak darshan aadi hi iska upay hai. Samyak darshan se isht anisht aisi buddhi mit jaati hai, par dravya se mujhe sukh dukh hota hai aisi manyata ka nirakaran hota hai. Samyak darshan adi se pehle to iccha ghatti hai aur fir iccha ki intensity kum hoti hai.

Samyak darshan se fir bandhne vaale antray karma ka anubhag kam hoga. Isse iccha kum hogi (mohniya kam hoga), virya antray ka shyopsham badhta hai, is liye shakti badh gai. (Iccha mitna aur shakti zyada) Tab to niyam se sukh hoga.

Vedniya karm se honewale dukh aur unse nivrutti:

Vastu ki prapti sirf yeh saata vedniya ka kaam nahi. Milna aur fir vo anukul lagna, yeh saata vedniya ka kaam hai. Jo jeev ke sukh dukh ke anubhav/ vedan karane mein nimit baney, vo vedniya karma. Vedniya, charitra mohniya (rati aur arati) karma ke bina nahi hoga.

Padarth se asakti jahan pe tivra ho, to rati/ arati bhi tivra hogi aur us vajeh se usme vedniya bhi tivra rahega. Samyak drishti dhaari aur mithyatvi ko bhi asakti ho sakti hai lekin samyak drishti dhaari ki manyata mein farak hai. Vo anekant se aisa janta hai ki kisi apeksha se acchi hai, kisi apeksha se nahi. Jab ki mithyatvi ko ekant se vo cheez acchi hi lagti hai.

Arihant bhagwan ka dekhe to pataa chalta hai ki bahya padarth ho/ ya na ho to fir bhi usse sukh dukh nahi hota kyonki unko monhniya ka nash ho chuka hai. Is liye, sukh dukh ka vedan mohniya ke bina nahi hota.

-Harshil