Class notes from 10/28/09

Class Date: 10/28/08
Chapter: 7
Page#: 205
Paragraph #: 1
Recorded version:
Summary:

Page 205, 1st Paragraph:

Pujan, Vrat, Tap, Niyam adi shubhopayog rup karya hai - Usse shubh ka bandh hota hai aur bandh to aashrav rup hi hota hai. Aashrav to dukh rup hote hai - Es tarah Pujan adi ko bandhrup manana yeh to satya hai lekin... Pujan aadi karyo ko chhodkar shudhopyog rup karyo kare to wo to achcha hi hai lekin vishay kashay pravurti kare to jiv aapna bura hi karta hai.

Shubhopyog se vastu (moksh ke prayojan) ki prapti kabhi nahi hoti lekin usse swarg mile yaa bhale nimit se Karma ke stithi aur anubhag ghat jaye (ashubh karmo ka aapkarshan hona...) to samyaktav ki prapti ho jaye - Es tarah Shubhopyog se hume ese sadhan milate hai jo hume moksha marg ke raste par aage badhaye aur hamare kashay, moh, mithayatva adi kaa uday mand ho jaye - Shubhopyog se Shudhopyog kabhi nahi hota lekin shubhopyog esa environment create karata hey jisse Jiv ko shudhopyog ho sake aur usme help karata hai.

Ashubhopyog se nark/nigodh ho yaa buri vasana se stithi aur anubhag badh jaye to samayktva bahut durlabh ho jaye.. Aur yadi manushay ka paryay mile to bhi kahbhi aatma, parmatma, karma ye sub kya hai yeh jane nahi yaa kabhi sunane ka moka naa mile - me kaun hu uska vichar bhi naa kare - Hum duniya ko janana chahte hey lekin hum aapne ko hi nahi janate.. kyoki hum kya hey wo hum janate hey aisa hame lagata hey.. kabhi prayas nahi karte ke hum apne ko jane..

So es tarah Manyata se dono (Shubhopyo and Ashubhopyog) dharma nahi hey.. lekin pravuti se dono ka bhav alag hai.

Punya aur Paap dono ka uday bandh rup hai, dono mand ya tivr kashay rup hai, dono shudhopyog rup nahi hay, Swabhivik parinam nahi hey ve to done vaibhavik rup hai so dono bure hey lekin jub dono me se pick karana ho to phal ki aapexa se hum shubhopyog hi pick kare.
Shubhopyog se kashay mand hote hai aur jab jab Shudhopyog hota hai tab always Shubhopyog ki bhumika se gujarate hey - Es tarah Shubhopyog hume moksha ke marg pe aage le jane me aur hamare lakshya ko achieve karne me help karata hey es liye even wo bandh ka karan hai phir bhi hume Ashubhopyog chhodkar Shubhopyog karana chahiye..

-Harshil

Notes from class of 10/27/09

Class Date: 10/27/09
Chapter: 7
Page#: 204
Paragraph #:
Recorded version: http://cid-52d749a4f28f4c05.skydrive.live.com/self.aspx/Public/MMP%20class/Chapter%207/10-27-2009^_Chap7-Nishchaybhasi^320.WAV
Summary:

10/27/09

Chapter 7 pg 204

Pratigya ke sambandh mein nischayabhasi ki manyata:

Pehle humne dekha ki nischayabahsi bahya hinsa aadi rokne, parinamo ko change karne ko tayar hai, lekin pratigya lene ko tayar nahi. Tab panditji samjhate hai ki vrat nahi lete to raag hai, raag se avirati hai, avirati se karm bandh aur karm bandh se dukh. To pratigya karna uchit hai yeh to samajh aa gaya. Ab aage:

Ab question hai ki, na jaane aage kaisa uday aaye aur yadi pratigya bhang ho to bahut paap hota hai- to jaisa prarabdh/honhar anusar karya banta hai vaisa bane, pratigya ka vikalp nahi karni chahiye. Aur vaise bhi pratigya bhang karne ka bada paap hai, to aisa kyon kare? Apne vichar, parinam acche rakhe, pratigya lene ki kya jarurat hai?

Some thoughts:

Jaise chapter 8 mein dekha ki bhang karna aur kadachit kisi karan se tut jaaye in dono ke parinam mein bahut antar hai- todna aur tut jana. Yahaa aisa nahi ki jo pratigya leta hai vo samyak drashti hai aur jo nahi leta vo mithya drashti hai- parantu aisa vargikaran jarur karte hai ki jo pratigya lena accha manta hai vo samyaktva ki aur sanmukh hai aur jo pratigya lena accha nahi manta hai vo mithya drashti hai. Yahaa yeh samjahna jaruri hai ki pratigya lena dharm nahi- yeh vastavik dharm nahi, yeh sirf shubh upyog rup hai, kashay mand rup hone ka sadhan hai, jo bhi nischay dharm nahi. Shudh upyog hi dharm hai. Parantu pratigya aadi shubh upyog ek environment banata hai jisse shudh upyog hone ki aur badh sakte hai. Isliye is apeksha se, pratigya leni acchi hai aur leni chahiye.

Panditji’s response:

Pratigya lete samay jiska palan hota hum nahi jaane, aisi pratigya to nahi leni chahiye. Pratigya lete hi yadi yeh abhipray rahe ki koi karan hone par pratigya chhod de, to aisi pratigya to kaise karyakari hui? Isme to hamsha raag bhaav maujud hi hai. Yadi aisa bhav rahe, ki maran aane par bhi yeh pratigya nahi chhodunga, to vo karya kari hui, kyonki usme raag bhav chhuta. (Example: Mahavir bhagwan ke jeev ne bhil ke janma mein kavve ka maans na khaane ki pratigya li jo marnant nahi chhodi.) Bina pratigya kiye avirti sambandhi bandh to hota hi hai.

Tatha aagami uday ke bhay se pratigya na li jai to uday ke bare mein sochne se sabhi kartavya ka nash ho jaaye. For example, sadak pe chalte chalte accident ho jaaye to kya baahar chalna bandh kar de? Humein jitna pachta ho utna bhojan karna chahiye. Kisi karan humein ajirna ho jaye aise bhay se yadi khana hi chhod de, to maran hi ho jaaye. Isi prakar yadi uday ke bhay se pratigya naa le, to asanyam hi hota hai. Isliye pratigya leni chahiye.

Vaise dekha jaaye to laukik jeevan mein bhi hum roj baroj ki zindagi mein kitni pratigya karte hai- ghar lete hai to contract sign karte hai ki 30 yrs mortgage pay karenge- tab to aisa nahi sochte ki job chali jaayegi to kya karenge? To aise tark hum dharmik cheezo mein hi kyon lagaate hai, laukik mein kyon nahi? Iska reason hai, apni kathni karni mein fark hai, dharm ke prati rujhaan nahi.

Ab rahi honhar ki baat- to jab prarabdh anusar karya banta hi hai to hum bhojan aadi karne mein udyam/ purusharth kyo karte hai, vo bhai naa kare..To paisa kamaane mein hum 5 samvay mein se purusharth ko aage karte hai aur pratigya aadi dharmik cheezo mein hum honhar ko aage karte hai- to aisi inconsistency theek nahi. Paisa kamane mein mehnat karenge, sochenge, lekin mandir ana prarabdh mein ho to aayenge, aisa to theek nahi. Yeh sirf swachand hone ki yukti hai. To humein aisa nahi karna chahiye aur jo bane, jitni bane utni pratigya lena accha hai. Yadi naa le to bhi, lena accha hai vaisa shraddhan to karna hi chahiye. Bandhan hai aisa vichar karna yogya nahi.

Pg 239

Yaha par jo pratigya leta hai vo theek nahi karta uski baat hai (kyonki pratigya ko dharm manta hai):

Jain dharm mein pratigya na lene ka to dand nahi (avirati ka hai, parantu mithyatva ka nahi) Lekin na lena chahe, usme mithyatva ka dosh hai.

Pratigya kaise li jaati hai:

1) Tatva gyani ho (pratigya lena kya hai, kab accha hai etc. jaane)
2) Jiska tyag kare, uska dosh pehchane (kar kyo raha hu)
3) Tyag karne mein jo gun ho unko pehchane (mujhe kya labh hoga)
4) Parinamo ko theek kare
5) Vartman parinam hi ke basis par pratigya naa kar baithe (haatho haath, bina vichar ke nahi karna chahiye)
6) Bhavishya mein nirvah karne ki possibility ho, to hi pratigya kare
7) Shakti, dravya, kshetra aadi ka vichar karke pratigya karni chahiye aur bhav chadhte rahe aise leni chahiye

In reasons ko dhyan mein rakhkar juch samyak drashti jeev bhi muni diksha nahi lete. Agar unke bhav chadhte nahi rehte aisa ho, to ve diksha naa bhi le, aisa ho sakta hai.

Agar parinam bigde aur phir bhi, pratigya nahi chhode, vo parinam bigadne par pratigya chhodne se bhala hai.

Conclusion: Pratigya lena accha hai, aisa jarur manna chahiye- lekin vo vastavik dharm nahi. Vo shubhopyog hai aur shubhopyog shuddhopyog ko bal deta hai.

-shweta

Vrat ki Pratigyarup manyta me bhool

Class Date:10/21/2009
Chapter: 7
Page#: 204
Paragraph #:1st
Recorded version:
Summary:http://cid-52d749a4f28f4c05.skydrive.live.com/self.aspx/Public/MMP%20class/Chapter%207/10-21-2009%5E_Chap7-Nishchaybhasi%5E319.WAV

Some discussion out of the book:
- किसी भी कार्य को करनेसे पहेले उस कार्य का लक्ष्य ध्यान में रखना ज़रूरी है.
- जैसे पैसे, घर, स्त्री, पुत्र, अच्छी जॉब होने से सुख की प्राप्ति है, वैसे ही धर्मं करने से सुख की प्राप्ति है, इसलिए धर्मं करना ज़रूरी है, पर वास्तव में धर्मं करने के बाद आगे जा कर check करे की सही में सुख की प्राप्ति होती है? अगर नहीं तो उसमे कहा गलती है वह check करे. अगर धर्मं सर्वोत्रुष्ट है तो इसका मतलब है की उससे आगे कुछ नहीं, इसमें सुख मिलना चाहिए, पर अगर नहीं मिले तो check करे की कहा हम गलत है, कहा मान्यता गलत है, समज का अभाव है, विगेरा
- ज्ञानी पुरुषों ने कहा की सम्यक ज्ञान से सुख की प्राप्ति होती है तो उसके साथ ये गर्भित है की मिथ्यादर्शन से सुख की प्राप्ति नहीं है, तो वह दूर करने का प्रयास करे तो ही वास्तव में सुख की प्राप्ति होगी.

Now from book..
व्रत के संभंध में पंडितजी समजाते है की व्रत बंधनरूप नहीं है, ये मान्यता गलत है, क्योकि ये एक सहज प्रक्रिया है, और अगर ये न हो तो परिणाम अशुद्ध में ही लगे रहेंगे, परिणति और क्रिया दोनों साथ में होती है, स्वतंत्र नहीं.
Example: एक company ने आपना goal decide किया, तो उसकी सारी क्रिया उसी आस-पास होगी, और उसी कार्य की सिद्धि के लिए होगी, वैसे ही अगर हमारा goal धर्मं करके सुख प्राप्त करना है तो सारी क्रिया-मान्यता उसी लक्ष्य के आस-पास होगी, और जो हर एक क्रिया-मान्यता में check करने लायक है.

Que: परिणाम तो शुद्ध रखेंगे, क्रिया भी रोकेंगे पर व्रत के लिए प्रतिज्ञा नहीं लेंगे?
Ans: पंडितजी समजाते है की अगर भविष्य में वह क्रिया करने की भावना हो तो ही प्रतिज्ञा नहीं ली जाती.
Example : Exam में fail होने का डर हो तो exam नहीं दी जाती, पढाई तो पुरे साल करेंगे पर exam नहीं देंगे, क्योकि fail होने का डर है. वैसे ही, भविष्य में उस प्रवृति को करने की आशा है तो ही उसकी प्रतिज्ञा नहीं लेता, और जहा आशा है वहा राग है, और जहा राग है वहा अविरति का कर्मबंध होता है, इसलिए सिर्फ पढाई करने से या रात्रिभोजन का त्याग करने से वह कर्मबंध रुक नहीं जाता, क्योती अन्तरंग में भविष्य की आशा है और अपने व्रत के प्रति इतनी द्रढ़ता नहीं है,
- यहाँ रागभाव परिणाम में नहीं है अभिप्राय में है, .
- वहा परिणाम तो शुभ है की हिंसा नहीं करनी पर अभिप्राय नहीं बदला.
- बिना कार्य किये रागभाव से अविरति से बंधन हमेशा होता है, और राग दुःख का कारन है
- परिणाम चरित्ररूप है(belief),
- परिणाम है वह कर्म के उदय से होनेवाले राग-द्वेषरूप भावः
- और अभिप्राय श्रधानरूप है जो परिणाम के पीछे छुपा भावः/मान्यतारूप है, वह शुद्ध करना ज़रूरी है.
- और क्रिया है वह उससे होनेवाली क्रिया

-यहाँ क्रिया, परिणाम, और अभिप्राय तीनो में अंतर जानना ज़रूरी है. और उसका फल भी उसी तरह से है की क्रिया का फल 1%, परिणाम का फल 2%, और अभिप्राय का फल 98% है. यहाँ वर्तमान में सिर्फ शुभ भावः है जिससे पुण्य कर्म बंध होगा, और बाह्य अनुकूलता मिलेगी पर अभिप्राय में मिथ्यात्व आभी भी मौजूद है, जिससे अनेक प्रकार की विपरीतता होगी.
Example: जैसे विवाह करे तो एक स्त्री को छोड़ कर बाकि का ब्रम्हचर्यव्रत, so it is like closing the open door for future in any condition by limit.

यहाँ पंडितजी यही समजाते है की प्रतिज्ञा लेने योग्य है ये मान्यता ठीक करो, प्रतिज्ञा लो नहीं लो ये future की बात है, और अगर क्रिया-परिणाम- अभिप्राय शुद्ध हो पर जब व्रत कदाचित न ले तो जब भी अवसर मिलेगा वह कर लेगा,
Example: साथ-साथ रहे 4-5 साल पर शादी नहीं करेंगे और बंधन में नहीं पड़ेंगे, इसका मतलब भले अब तक ठीक रहा पर परिणाम सदाकाल एक जैसे नहीं रहेते और जब अवसर मिलेगा अलग हो जाएंगे.
- हमारे शास्त्र में व्रत और उस व्रत के प्रायश्चित की विधि बताई है.
- व्रत धारण करने पर ही पाचवे गुनस्थान पर पहुच पाता है.

Nishyabhasi ki manyta sambandhi 4th bhool

Class Date: 10/20/2009
Chapter: 7
Page#: 203
Paragraph #: 3rd
Recorded version:
Summary:http://cid-52d749a4f28f4c05.skydrive.live.com/self.aspx/Public/MMP%20class/Chapter%207/10-20-2009%5E_Chap7-Nishchaybhasi%5E318.WAV

revision of previous lectures upto three manyata
chapter 7 गलत मान्यता/श्रधान को सुधार ने के लिए है, क्रिया को सुधार ने के लिए नहीं.

निश्कायाभासी मिथ्यद्रष्टि को ३ level में dedvide किया hai.
१) आत्मा के सम्बन्ध में श्रधान - खुद को केवलज्ञानी मानना, सिद्ध सामान मानना विगेर
२) स्वछंद धर्मं सम्बन्धी मान्यता - पुजनादी सुभ आश्रव हेय है, व्रत-तप काया क्लेश है विगेर
३) मान्यता के आधार पर होनेवाली क्रिया सम्बन्धी बात

Above stated second point क्रिया से पहेले आनेवाली स्वछंद मान्यता सम्बन्धी भूल में:
१) शास्त्र अभ्यास निशेध करना –
यहाँ निश्च्याभासी मानता है उसने आत्मा को जान लिया आब शास्त्रअभ्यास की क्या ज़रूरत?
2) द्रव्य, गुण, पर्याय आदि के चिंतवन को विकल्परूप मानना,
यहाँ ये समजता है की एक आत्मा द्रव्य ही जानने योग्य है, बाकि पर्याय-गुण में विकल्प करन निरर्थक है, निर्विकल्प अवस्था ही सही है तो शास्त्राभ्यास करके विकल्प क्यों करे?
"जिव जुदा पुद्गल जुदा, यही शास्त्र का सार, और जो कुछ बात है सब यही का विस्तार"
3) तप सम्बन्धी भूल
वहा तप करे न करे वह जानना ज़रूरी नहीं है पर उसके लिए अन्तरंग में ये मान्यता है की वह काया को क्लेश देने जैसा है, यह गलत है.
४) व्रत सम्बन्धी भूल –
व्रत = पांच पापो का एकदेश त्याग/विरक्ति, जो सदाकाल का है, उसे बंधनरूप है
- जैसे ज्ञान प्राप्त करे/दर्शन सुद्ध करे तो अंतरग परिणति तो बदलती है साथ-साथ बाह्य क्रिया (पांच इन्द्रिय के विषय सेवनरूप क्रिया/हिंसादिक क्रिया/चोरी/जूठ/कुशील पापरूप) को भी रोकता है, क्योकि उसमे कारन-कार्य सम्बन्ध है, जैसे अंतरग परिणति बदलती है तो बाह्य क्रिया अपनेआप रुक जाती है, इससे विपरीत नहीं होता की अंतरग परिणाम तो शुद्ध हो पर बहार क्रिया न बदले.
- यहाँ "दुसरे को देखना हो तो उसके आचरण से देखा जाता है, और अपने को देखना हो तो परिणामो से देखा जाता है"

Que: अंतरग परिणाम तो मेरे शुद्ध ही है बाह्य क्रिया करे या न करे उससे क्या?
Ans: यहाँ पंडितजी समजाते है की जब जब अशुभ क्रिया होती है उसके पीछे अशुभ परिणाम ही जवाबदार है, ऐसा नहीं होता की परिणाम तो शुद्ध जो पर क्रिया अशुभ हो.
Example: business/cooking अशुभ क्रिया है जिसमे ८ घंटे में १ घंटे की शुभ क्रिया हो पर वहा ज्यादा % अशुभ होने से अशुभ कहते है. पर शुभ में ऐसा नहीं होता, उसमे बाह्य क्रिया शुभ हो तो अन्तरंग परिणाम शुभ-अशुभ दोनों हो सकते है. Example: मंदिर में एक घंटे आने पर पूरा एक घंटा शुभ परिणाम नहीं होते, अशुभ भी साथ-साथ होते है.

इसलिए जैसा परिणाम होता है वैसी क्रिया होती ही है, पर जैसी क्रिया होती है वैसा परिणाम होता ही है ऐसा नहीं है. ये नियम अशुभ क्रिया में पूरी तरह से applicable होता है. but this is only not applicable to some extreme cases like किसी मुनिराज के पैरो के निचे कुछ आकर मर जाये तो, उनके परिणाम ऐसे नहीं थे पर फिरभी वह अशुभ क्रिया हो जाये. "however THIS IS 100% APPLICABLE TO PERSONS LIKE US"
निश्यभासी आपने परिणाम को तो शुद्ध ही कहता है. वहा अशुद्ध में तो शुभ-अशुभ दोनों आ जाते है. इसलिए यहाँ शुभ और अशुभ दोनों क्रियाओ को लिया है वहा क्रियाओ का त्याग नहीं करता पर परिणाम की शुद्धता को ही देखता है, तब ये समजना उचित है की बगैर परिणाम क्रिया संभव नहीं हो सकती, और अगर यह ही मान्यता रही तो उसके परिणाम अशुद्ध ही रहेंगे. यहाँ पंडितजी यही समजाते है की व्रत को गौण करके सिर्फ परिणाम के शुद्धता की बात को मानता है यह गलत है, और यह संभव भी नहीं है.

Notes from October 7th, 2009

Class Date: October 7th, 2009
Chapter: 7
Page#: 202
Paragraph #: 3rd para -> फिर वह कहता हे कि रागादि मिटाने के कारण
Recorded version:
Summary:
यहा प्रश्न हे कि जिस मे रागादि घटे वोह जान, उनमे उपयोग लगाओ लेकिन बहुत विषेश में कर्म के भेद, त्रिलोक रचना, मार्गणा आदि क्यो जाने?

यहा पहेले हम ने विषेश जानने से क्यां फायदे हे उसकि बात किः
त्रिलोक रचना आदि जानने से वैराग्य आता हे, चारो गति में भटक रहा हुं एसा एहसास होता हे, श्रध्धान द्रढ होता हे, कर्तूत्व के भाव कम होते हे, चैतालयो के बारे मे जानकर भक्ति के भाव बढते हे, पुरुषार्थ कि महत्ता होती हे.

कर्म के भेद आदि से जीव के परिणाम कि विषेशता मालुम होती हे, जीव को खुद के परिणाम कि कसौती के लिये उपयोगी होते हे.

पंडितजि उत्तर में कहते हे किः
इन विषेश का विचार करने के समय ये वर्तमान के रागादि बढने के कारण नहि हे, क्योकि ये इश्ट-अनिश्ट रुप नहि हे, इस तरह इन से वर्तमान में कोइ नुकशान नही हे, बल्कि ये तत्बज्ञान को निर्मल करते हे और इस तरह भविष्य के रागादि को घटाने में विषेश का चिंतन कार्यकारी हे.

कुछ दूसरे मुद्देः
सामान्यतः तत्व विचार यानई आत्मा का चिंतन एसा मानते हे लेकिन सिर्फ आत्मा का चिंतन और अन्य तत्वो के चिंतन का निषेध एसी बात नही हे. गुणस्थान, मार्गणा आदि का विचार करने से आत्मा के साथ अन्य सभी तत्वो का ग्यान होता हे नाकि सीर्फ जीव तत्व का. अन्य तत्वो का विचार आत्मा को जानने के लिये उपयोगी हे.

हा, यह जरुर हे कि आत्मा को न जान सिर्फ पुदगल और साधन के विचार से संतुष्ट नही होना हे और आत्मा का लक्श्य सब ग्यान के पिछे रेहना ही चाहिये लेकिन अन्य तत्वो का विचार और निर्णय परिणाम में से मोह मंद करता हे.

अगला प्रश्नः
स्वर्ग - नरकादि का ग्यान राग-द्वेश रुप होता हे, तो उसका क्यां?
समाधानः
स्वर्ग मे सुख बाह्य पदार्थों के निमित्त से कहा है, लेकिन वास्तव मे पदार्थों से या भोग से सुख नहीं है, इसलिये ज्ञानी को स्वर्ग मे राग और नरक मे द्वेष नहीं होता. ग्यानी कि द्रष्टि मे तो संयोग से सुख-दुःख कुछ नही हे और उसे तो पर से नही, स्व कि सुध्ध अवश्था प्रगट ना होने का अंतरंग का दुःख मुख्य हे , तो फिर राग-द्वेश केसे हो?

अग्यानी कि पुण्य का फल अच्छा और पाप का फल बुरा एसी बुध्धि होती हे, लेकिन इन राग-द्वेश से प्रेरित होकर भी अगर वोह पाप छोड पुण्य मे लगे तो भले किंचिंत हि रागादि घटे लेकिन फायदा तो होगा.

अंतिम तर्कः
शास्त्र में उपदेश हे कि प्रयोजनभूत थोडा ही जानना कार्यकारी हे तो ज्यादा जानने का राद करे क्यो? क्यो एसे विकल्प करे?
उत्तरः
अगर जीव मे शक्ति ना हो ( अल्प बुध्धि होना, बुढापा या आयु कम होना आदि ) तब उन्हे उपदेश देते हे कि विषेश ना जानो तो चलेगा लेकिन थोडा प्रयोजनभूत आत्मा को जान लो.

अगर जीव अन्य अप्रयोजनभूत बहुत जाने लेकिन प्रयोजनभूत कुछ न जाने तब उन्हे धर्म कि रुचि लगाने के लिये उपदेश देंगे कि थोडा बहुत आत्मा जेसा प्रयोजनभूत भी जान लो.

और वेसे भी जिस जीव मे शक्ति हो, बुध्धि हो, अनुकुलता हो उन्हे एसा उपदेश थोडी ना दिया हे कि ज्यादा विषेश जानने से बुरा होगा? शास्त्रो मे तो कहा हे किः

सामान्य ( ग्यान, जानने ) से विषेश ( ग्यान, जानना ) ज्यादा बलवान हे.
[यहा सामान्या शास्त्र या सामान्य द्रव्य, विषेश पर्याय एसी अपेक्शा नहीं हे, यहा तो विषय कि अपेक्शा हे.]

लोक मे भी एक केमेरा खरीदने से पहेले विषेश जानकर खरीद करते हे. विषेश से निर्णय अच्छी तरह होगा. इस तरह सच्चे लक्श्य को न भूले और प्रयोजनभूत को ज्यादा विषेश जाने तो तत्वग्यान निर्मल होने से भला ही होगा.

इस तरह यहा तक हमने देखा कि निस्च्याभासी को जानने रुप शास्त्राभ्यास मे और विचार रुप शास्त्र चिन्तन मे कैसी स्वच्छन्दता होती हे, अगली बार हम करने रुप तप आदि क्रिया मे कैसी भुल होती हे वोह समजेगे.