Notes from class of October 14, 2008

October 14, 2008:
Chapter 8 pg 304: Anuyogo ka Abhyaskram:

We started the class with homework assignment of naming 10 granths in each of the Anuyogs.

Prathmanuyog:

1. 24 Tirthankar Puran
2. Adi Puran
3. Harivansh Puran
4. Padam Puran
5. Maha Puran
6. Uttar Puran
7. Shambhukumar Charitra
8. Nagkumar Charitra
9. Dhanyakumar Charitra
10. Adhyatma Yogi Ram Charitra

Karnanuyog:

1. Gomatsar Jeevkand
2. Gomatsar Karmakand
3. Shatkhand Aagam
4. Kshapnasar
5. Labdhisar
6. Dhavlaji
7. Maha Dhavla
8. Jai Dhavla
9. Triloksar
10. Panch Paravartan aur Sansar Bhraman

Charnanuyog:

1. Rayansar
2. Ashtapahul
3. Ratnakaran Shravakachar
4. Mulachar
5. Sanyam Prakash
6. Niyamsar
7. Purusharth Siddhi Upay
8. Bhagwati Aradhna
9. Acharang Sutra
10. Angardharmavrat

Dravyanuyog: This is further classified into Adhyatma, Aagam and Nyay-

Adhyatma:

1. Samaysar
2. Atma Khyati
3. Ishtopdesh

Aagam:

1. Tatvarth Sutra
2. Dravya Sangrah
3. Panchastikay

Nyay:

1. Nay Chakra
2. Nyay Deepika
3. Pravachansar

Other Dravyanuyog granths:

1. MMP
2. Tatvanusharan
3. Nay Tatva
4. Yogsar
5. Parmatma Prakash

Why is it important that we know the names of these granths?

These granths are our virasat, our treasure. As we know all details about our laukik assets like money, jewelry, stocks etc., we should know about our granths as well since they are our assets. Money et. will give us bhog prapti but aagam se dharm ki prapti hoti hai. We tend to be happy to see increase in our personal assets; similarly, apne dharm granth ke naam sunkar, jaankar hamey prasannta honi chahiye, otherwise we do not have ruchi in dharm.

Additionally, knowing these granths makes us realize how limited our knowledge is and therefore we should not be proud of any (little) knowledge we have acquired. It also helps us imagine the vastness of avdhi gyan, manah paryay gyan and of course keval gyan. These granths are like medicines- once we figure out what we are suffering from (raag, dvesh, mithyatva etc.) we need to know what medicines are available so we can pick the appropriate ones to get rid of our ailment.

Pg 304-

Here it is advised that we should first start our learning with Prathmanuyog. However, there is no specified order of learning the Anuyogs. We should understand which level of awareness we are at and study those scriptures that help improve our parinam (reduce raag dvesh etc.) If studying a granth causes us to be dharm vimukh, that is not the right one for us (for e.g. if we read dravyanuyog and think that doing kriyas won't take us anywhere and stop doing kriyas that would be wrong).

It is not necessary to finish one granth/anuyog and then pick up the other. We can simultaneously study multiple granths if so desired.

Bottom line is that we should study granths that talk about vitrag vigyan, reducing mithyatva, emphasise anekantvad through syadvad and help us remain enthusiastically involved and interested in eventually attaining samyak gyan.

Finally, it is mentioned that aagam gyan is the first step towards moksh. There could be a potential for contradiction there since we have earlier learnt that samyak darshan is the first step towards moksh. The resolution is that aagam gyan will lead to samyak gyan which will lead to samyak darshan. Aagam gyan is the first saadhan and samyak darshan is the first sadhya.

Note: There is no specified order of learning the Anuyogs. But there is a niyam as relates to adhyatma. We should first study Aagam, mul granth, tatva gyan etc. before studying adhyatma granths. Anya anuyog mein niyam nahi phir bhi vidvan sanmat kram hai. For a child, we should first start with Prathmanuyog and Charnanuyog i.e. start with kriyas first such as puja karna, ratri bhojan nahi karna etc. with reasons as to why we do the kriyas. Then we can introduce dravyanuyog and karnanuyog with emphasis on karma theory, structure of trilok, swarg nark etc. This kram is not scripted anywhere but based on experience.

Shweta

Class of Monday Oct 13, 2008 Page 302

अनुयोग का प्रयोजन किया है चारो अनुयोग मैं एक साध्य की सिद्धि मैं पूरक हैं
Question- अनुयोगों मैं विरोध रूप से कभी कथन मिलता है ? Ans- उसका उत्तर है की काल दोष के कारन कही-कही विरोध कथन हुए है
प्रत्यक्ष ज्ञान- अवधि , मन: परयः ज्ञान, केवल ज्ञान (और बहु श्रुत का ज्ञान इस काल मैं नही पाए जाते)
परोक्ष ज्ञान- मति ज्ञान और श्रुत ज्ञान (ही इस काल पाया जाता है)
जैन मत मैं अन्यथा बात मिलाने वाले कषाय (भय, लज्जा, क्रोध, मान) प्राणी भी इस काल में कदाचित्‌ होते हैं. क्या करना- जो बड़े आचार्य आगम परम्परा को मानते है उसे स्वीकार करना. अपना प्रयोजन तक विश्लेषण ही करना, ज्यादा नही करना. 7 तत्वों का / देव-गुरु-शास्त्र का / पदार्थों का विरोध रूप वर्णन करे, तो विश्लेषण करना चाहिए. सम्यक दर्शन मैं संशय बिभ्रम, अनध्यवसाय, विपरीत ज्ञान न हो यह जरूरी है. यह बातें कि - भगवान् की आयु कितनी थी, एक इन्द्रिय जीव को सासादन गुणस्थान जिसमे 2 रुप बाते मिल जाती है, तो दोनो को हि मान्य कर लेना, क्योंकी इससे मोक्ष मार्ग मैं बाधा नही पहुचती है.
प्रयोजन अगर वीतरागता को पोषण करता है वही मान्य है, इसलिए अन्य मत का कथन सदोष होता है. कियोकी वह वीतरागता को पोषण नही करता इसलिए मान्य नही है

अन्य मत और वीतरागता:
Question -वीतरागी bhagwaan को वीतराग भाव होता है तो क्यों समवशरण आदी बिभूति होती है?
Ans- भगवान् की इच्छा से बिभूति नही ही बल्कि देवकृत है वीतराग भगवान् तो समवशरण मैं भी अलिप्त है. पर अन्य मत मैं भगवान् बिभूति से लिप्त दिखाई देते है परस्पर विरोध दिखाई देते है without proof कथन भी मिलते है जिन मत मैं जो भी कथन है वह सब निर्दोष है
इसलिए वही मान्य है

Question - पहले किस अनुयोग का अभ्यास करे- Realize yourself
आचार्य बीरसेन स्वामी का लेख धवाला जी मैं (insight) - महावीर स्वामी की आयु की 72 बर्ष की थी या भीर ७१.३ बर्ष की थी - इनमे से किसे एक कथन को मान लेने मैं कोई बाधा नही होती है

class notes on 10/8/08

chapter 2 :दोष कल्पना निराकरण ...
पेज न. २९९ ४था paragraph तथा आगम के अनुसार उपदेश.... till पेज न. ३०२ ..विघ्न नहीं है।

* जो व्यक्ति आगम के अनुसार सच्चा उपदेश देता है तो ऐसे व्यक्ति का कदाचित क्रोध भी क्षमा के योग्य है किन्तु श्रोता को उसे गुण ही मानना चाहिये, उस क्रोध को ग्रहण नहीं करना चाहिये ।

* जिस प्रकार जब जो औषधि जितनी मात्रा मे गुन्कारि हो उतनी ही लेना उसी प्रकार उपदेश तो सब सुनना किन्तु अपने मे जो विकार हो, वो दुर हो सके उसे ग्रहण करना, अपनी अवस्था के अनुसार उपदेश ग्रहण करना ।

*जिस तरह से गरिष्ठ भोजन स्वास्थ्य के लिये बहुत अच्छा है, किन्तु कोइ बीमार व्यक्ति उसे ग्रहण करे तो उसे और तकलीफ होगी उसी प्रकार अपने निचली दशा का भी त्याग नहीं हुआ है, अशुभ विकार भी नहीं छुटे है तथा ऊंची दशा के त्याग को ग्रहण करना चाहे या निर्विक्ल्प दशा को अंगिकार करना चाहे तो दोष ही उत्पन्न होगा, विकार ही बढेंगे ।

*जिनवाणी स्याद्वाद मयी है और अनेकांत युक्त है सो सिर्फ अर्थ से उपदेश को ग्रहण नहीं करना, उपदेश का क्या प्रयोजन है, किसके लिये दिया है, उसमें क्या अपेक्षा है, जानकर ग्रहण करना ।

*यदि इतनी तर्क बुद्धि नही लगा पाये तो जिस प्रकार से यथार्थ श्रद्धान हो , रागादि घटे उसी उपदेश का प्रयोजन ग्रहण करे ।

प्रश्न : यदि शास्त्रों में ही एक ही बात पर परस्पर विरोध हो तो क्या करे?
उत्तर : यहा पर हम अपेक्षा नहीं लगा सकते । कालादि दोष, ज्ञानादि के अभाव से या कषाय के कारण एसे कथन पाये गये इसलीये कथन में विरोध भासित होने लगा । मूल सात तत्वों आदि में विरोध भसित हो तो व तो आप हि भासित हो जयेगा, किन्तु यदि अन्य कथन का निर्धार न हो तो ये करें:-
१. प्रामाणिकता मिलाना: बडे आचार्यों आदि का कथन प्रमाण मानना ।
२. आम्नाय मिलाना: जो कथन परम्परा आम्नाय से मिले उसे प्रमाण मानना ।
३.फिर भी सत्य - असत्य का भान न हो सके तो " जैसे केवली भगवान को भासित हुए है , वैसे प्रमाण मानना।

class notes date 10/7/08 Tuesday

अधिकार ८ :: अनुयोगो मे परस्पर विरोध का निराकरण

jai jinendra

कौनसे उपदेश ग्रहण करना :->
जिस प्रकार शब्दों के अनेक अर्थ होते है उन्हे जहाँ जैसा सही हो वैसा जानना चहिये उसी प्रकार उपदेश के बारे में कहा है कि उपदेश भी अनेक प्रकार के होते है उन्हे हमे सुनना तो चहिये परंतु ग्रहण उन्हें ही करना चाहिये जो कि हमारे विकार को दुर करे और हमे हमारे प्रयोजन याने आत्मा के कल्याण के मर्ग पर चलने मे सहायक हो। हमारे राग द्वेषादि विकारी भावो का विरोध करने वाले उपदेश ग्रहण करने चाहिये और उन्हे पुष्ट करने वाले उपदेश नही ग्रहण करने चाहिये।
जैसे औषधी तो अनेक प्रकार की होती है परंतु हमे जैसा रोग हो उसे नष्ट या दुर करने वाली औषधी हि हम ग्रहण करते है उसी प्रकार उपदेश का भी जानना।
हमे पक्षवादि बनकर उपदेश सुनने नही चाहिए ।पक्षबुद्धि से भला नही होता इसलिए अपने लिए क्या कार्यकारी है उस उपदेश को ही अंगीकार करना चाहिए। जैसे किसी जीव को व्यवहार का ज्ञान अथवा बह्य क्रियाओ कि प्रधानता या अधिकता हो और वह व्यवहार का हि पोषक कराने वाले उपदेश सुने तो वह आत्मकल्याण के मार्ग पर आगे नही बढ पायेगा या आत्मानुभव नही कर पायेगा वैसे हि किसी जीव को निश्चय का ज्ञान हो या अधिकता हो और वह निश्चय का हि उपदेश सुने तो वह वैराग्य कि ओर न बढकर अपने को जो अच्छा लगे वैसा करके विषय कषाय का हि पोषण करेगा, वह कोइ भी धार्मिक क्रियाए नही करेगा और इस तरह वह अपना बुरा हि करेगा ।
इसलिए हमारे लिये जो उपदेश हो उस ही को ग्रहण करना चाहिए एकान्त बुद्धि से उपदेश को ग्रहण नही करना चाहिए। निश्चय या व्यवहार में से किसी एक ही नय में अगर हमारा ज्ञान हो तो इससे सम्यक्त्वता का पूर्ण होना सम्भव नही है इससे हमारा बुरा ही होगा ।
यहाँ एक तात्वीक उदाहरण देते है कि आत्मानुशासन शास्त्र मे कहा है की "तु गुणवान होकर दोष क्यों लगाता है? दोषवान होना था तो दोषमय ही क्यों नही हुआ।" यहाँ यह उपदेश गुणवान जीव या व्रती के लिये कहा है जिससे कभी उस जीव से कोइ दोष होते हो तो वह दुर हो जाये या दुर करे, परंतु अगर यह उपदेश कोइ अज्ञानी या अव्रती ग्रहण कर ले तो वह उसका विपरीत अर्थ निकालकर उन गुणवान जीव को निचा दिखलाये या विचार करे कि ऐसा दोष लगाने से अच्छे तो हम है जो हमने कोइ व्रत हि ग्रहण नही किये है तो यह बुरा होगा ।सर्वदोषमय होकर कोइ व्रत ग्रहण न करे और गुणवान कि निन्दा करे तो वह भी दोष ही है।कभी किसी गुणवान जीव से कोइ गलती से कही किंचीत दोष हो जाए तो वह सर्वदोषमय जीव से तो अच्छा ही है। और गुणवान या व्रती से किंचीत दोष होने पर उसकी निन्दा की जाए फिर तो सर्व दोषोसे रहीत तो केवल सिद्ध भगवान ही है उनसे निचली अवस्था वाले जीवो मे गुणदोष तो होते ही है।

"दोषवान होना था तो दोषमय ही क्यो नही हुआ" इसका अर्थ केवल कहने के लिये है तर्क के लिये है ताकि उससे गुणवान जीव से जो किंचीत दोष हो रहा हो तो वह उसे दुर कर सके यहा कोइ यह समझ ले की शास्त्रजी मे तो लिखा है तो अगर हम दोषमय है तो क्या बुरा तो एसा विचार उस जीव के लिये बुरा हि करेगा।
उदाहरण: जैसे पिताजी ने बच्चे को पढाई के समय tv देखते देखकर कहा कि "तुम तो tv ही देख लो उसी से तुम पास हो जाओगे तुम्हारी किताबे और बस्ता जला देते है " तो वह बच्चा पिताजी के केहने का सही मतलब जानकर tv बन्दकर पढ्ने बेठ जाता है ना कि अपना बस्ता या किताबे जलाता है ।
जैसे शीत का रोग हुआ हो तो गरम औषधी लेते है और गर्मी से कोइ रोग हो रहा हो तो शीत औषधी लेते है विपरीत भी नही लेते उसी प्रकार उपदेश का भी सही अर्थ निकालकर हमारी कमी को जो पुरा कर रहा हो उसे ही ग्रहण करना चाहिए विपरीत ग्रहण नही करना चाहिए।
………

Trupti Jain

Class 9-29-2008

द्रव्यानुयोगमें दोष-कल्पना का निराकरण (पेज २९२-२९४)
- सामान्य रुप (परम्परा मार्ग) से व्यव्हार सम्यक्त्व पहले होता है ।
- परिपाठी से पहले निश्चय सम्यक्त्व होगा पश्चात चरणानुयोग के अनुसार व्रतादिक धारण करके व्रती हो ।
- द्रव्यानुयोग का उपदेश पात्र जीव को दिया जाता है ।
- निचली दशा मे ही द्रव्यानुयोग का उपदेश आवश्यक है ।

प्रश्न. ऊँचे उपदेश का स्वरुप निचलि दशा वालों को कैसे समझ आयेगा ?
उत्तर: लौकीक कार्य में तो अने़क प्रकार की चतुराई जाने और यहां मुर्खता प्रगट करे, वह योग्य नहीं है ।

प्रश्न. काल निकृष्ट है इसलिये उतकृष्ट अध्यात्म उपदेश की जरुरत नहीं है?
उत्तर: यह काल मोक्ष न होने की अपेक्षा निकृष्ट है । किन्तु आत्मानुभवनादिक के द्वारा सम्यकत्वादिक होना इस काल में मना नहीं है, इसलिये आत्मानुभवादिकके अर्थ द्रव्यानुयोग का अवश्य अभ्यास करें ।

प्रश्न: द्रव्यानुयोगमें अध्यात्म शास्त्र है; वहां स्व-पर भेदविज्ञानादिकका उपदेश दिया वह तो कार्यकारी भी बहुत है और समझ में भी शीघ्र आता है; परंतु गुण पर्यायादिकका व अन्यमतके कहे तत्वादिकके निराकरणका कथन किया, सो उनके अभ्याससे विकल्प विशेष होते है और वे बहुत प्रयास करने पर जाननेमें आते हैं; ईसलिये उनका अभ्यास नहीं करना ।
उत्तर: सामान्य से वीशेष जानना बलवान है । ज्यों-ज्यों विशेष जानता है त्यों-त्यों वस्तुस्वभाव निर्मल भासित होता है, श्रद्धान दृढ होता है, रागादि घटते है; ईसलिये उस अभ्यासमें प्रवर्तना योग्य है ।

Resolving faults and imaginations in Dravyanuyog and usefulness of grammar scriptures and logic scriptures (Class notes: 09/29/2008)

In the class, we first discussed ‘resolving imaginary faults in Dravyanuyog’ section.

Questions do arise in shravak’s mind during the dharma sadhna. These questions may or may not get self-answered, based on the level of understanding and knowledge of Jainism. Pandit ji in this section of Adhyay-8 portrays himself as a curious shravak, and, then he gets into the character of Guru Ji, and, answers all the doubts raised by the curious shravak. Putting the class discussion in the question and answer format will be useful in understanding the perspective of both, the curious shravak and Guru Ji.

Some people will always find reasons to not study dharma. In particular, Pandit ji here discusses how somebody will try to reason to not study Dravyanuyog, and for that matter, all the four anuyogs. People tend to avoid bowing down to right Gods, avoid the study of right scriptures, and disobey the right Gurus, based on either their a) ignorance, b) partiality or persistence in their beliefs, and c) following wrong Gods, or scriptures, or Gurus. All of the above reasons cultivates, and increases mitthyattva. Pandit ji aptly and logically defies all these perceptions with very simple and straightforward counter-arguments.

In the class, we begin the discussion with how one should not get discouraged with curiosity. One should recognize the purpose of the sadhna. One should figure out what is sadhan and what is sadhya; and, what are heya, gyeya, and upadeya. One should realize that the real happiness will come once we loose mitthyattva and raag/dvesh, because it is the real cause of unhappiness. The study of aagams is a way to loose mitthyattva. The real application of knowledge learnt from the aagams is to put those teachings into practice. The real purpose of all this exercise is just not go into subh-bhavs from aasubh-bhavs, but to go into suddhatva. The attainment of vitragta is the ultimate goal.

Q. The adthyatma-related teaching in Dravyanuyog is of the highest order, and so it is useful/applicable for the jivas who have attained upper (uunchi) dasha; however, lessons of vrat-sayam is useful/applicable for the jivas in the lower (nichli) category?

Definitions:
1) Lower (nichli) dasha: a stage with lower vishuddhta, and a stage with extreme results of likings-disliking (raag-dvesh).
2) Upper (uunchi) dasha: a stage with extremely high vishuddhta, and a stage with very low (or for that matter, absence of) likings-disliking (raag-dvesh).
A. In Jainism vrat follows samyaktva. The parampara order is: vyvavhar samyaktva, nischay samyaktva, vrat-niyam, charitra, nischay charitra, and mahavrat. Here samyaktva is achieved after one obtains sva-par ka shraddhan; and this in turn is achieved after studying the Dravyanuyog. Thus, one needs to a) become samyakdrasti by generate the Dravyanuyog-based shraddhan; and b) then become vrati by taking charnanuyog-based vrats. The guru imparts knowledge such that it doesn’t hurt the disciples. Also, guru looks at the patrata of the jiva before imparting the knowledge. Thus, Dravyanuyog is extremely useful in the lower (nichli) dasha; however, lessons of vrat are taught to the jivas who are still not in moksh-marg, and who are still in the extreme raag-dvesh. Based on this reasoning, aadhyatma-related study is proper for jivas in upper (uunchi) dasha. However, putting everything in perspective, jivas in lower (nichli) dasha must not move away from Dravyanuyog.

Couple questions were raised in the class.
Q. Can a mithyadrasti attain monkhood?

A. It depends. The guru should decide based on the capabilities (paatrata) of the jiva. If the jiva is motivated by external hurt feelings (for example, failure in business), then he/she will loose the interest in monkhood when the hurt feeling goes away.

Q. Can a mithyadrasti take vows for anuvrats?

A. Definitely. It is something that every shravak should do.

Q. Jivas in lower (nichli) dasha cannot grasp the form (swarup) of esteem (uunchi) teaching?

A. It is improper if one tries to portray himself/herself as a fool, when he/she is very apt in the material world. The form (swarup) can be experienced with proper study. However, depending on the capabilities it may come to experience in more or less measure. But, if one gives up the study, then he/she may be categorized as malicious (dweshi) of Jainism. For example, if one gets engrossed into kriyas and avoids all other things in Jain marg, then he/she is considered to be malicious (dweshi) of Jainism.

Q. What if somebody tries to let down the esteem (utkrust) teachings of aadhyatma, saying that the time (pancham kal) is not good?

A. Its true. This time is not good because moksh cannot be attained from Bharat-kshetra, however, samyaktva based on self-realization (aatmaanubhav) is not denied in this time. Thus, one must study Dravyanuyog for the sake of self-realization (aatmaanubhav).

Pandit ji quotes a stanza (gaatha) from Sathpahud to emphasize the importance of studying Dravyanuyog with respect to the time (pancham kal).

Literal meaning of the stanza (gaatha): in this time with the meditation of aatma one can attain heavenly abode and, then attain moksh. Thus, even in this time teachings of Dravyanuyog is important.

Q. Too many suspicions arise during the study of aadhyatma-scripture, thus, it is not good to study Dravyanuyog, even though they have the teachings of sva-par bhedvigyan which is essential and easy to understand. But dravya-guna-paryaya and praman-nayyadik, and tries to defy the tatva put forward by other religions and, hence, they shouldn’t be studied.

A. Compared to superficial knowledge it is always good to have deep knowledge. With superficial knowledge, one cannot gain shraddhan. It is similar to horns of a donkey (they do not exist in reality). With deep knowledge, the vastusvabhav becomes nirmal, the beliefs become strong, ragadik reduces, and thus it is important to study Dravyanuyog.

Next, we discussed the usefulness of grammar scriptures and logic scriptures.

Pandit ji recommends the study of grammar-logic related scriptures, to better understand the meaning of auspicious Jain scriptures. The real meaning cannot be grasped with just the knowledge of language. Thus, one should study grammar-logic related scriptures, believing that the knowledge of grammar-logic will be helpful in better understanding of real meaning and perspective behind the things written in the auspicious Jain scriptures. However, one should not get engrossed into the grammar-logic scriptures to the point that the real purpose is forgotten. Also, one should not give up studying auspicious Jain scriptures only because he/she cannot learn grammar and logic related scriptures due to some other reasons such as unavailability of teacher.

Medicine scriptures (vaidhik shastras) do not have any purpose in moksh-marg. Thus, one can study them for the sake of vyvavhar dharma without any attachments. It is alright if one doesn’t get to study them. However, it is extremely important to study all four anuyogs. It is extremely important to be constantly aware of one’s condition and figure out what is the purpose and if the purpose is being served in day-to-day life. It is also important to figure out the benchmarks to self-evaluate one’s condition.

In this way, one should study pure Jain scriptures.

In conclusion, Pandit Ji cleared the imaginary faults of a curious Shravak by clearly mentioning the advantages of Dravyanuyog; and how one should deal with grammar scriptures, logic scriptures, and medicine scriptures.

Class 9-24-2008

चरणानुय़ोगमें दोष कल्पना का निराकरण (प्रश्ट २९१)

प्रश्न: बाह्य व्रतादि से कुछ सिद्धी नही होती, अपने परिणाम निर्मल होना चाहिये, बाह्य में चाहे जैसे प्रवर्तो?
उत्तर: क्रिया एवं परिणाम (आत्म परिणाम एवं बाह्य परिणामों) में निमित्त नैमित्तीक संबंध है । अंतरंग परिणाम निमित्त है ।अपने परिणाम निर्मल होने पर व्रत लेता है तथा व्रत लेने पर परिणाम निर्मल होते है। अत: दोनो साथ साथ चलते है । संयम से हि गुणस्थान बढता है (शुद्ध परिणाम के साथ)। व्यव्हार रुप अवस्था पहले होगी बाद मे निश्चय होगा ।द्रव्य लिंगी पहले होंगे बाद में भाव लिंगी होंगे(करणानुयोग के हिसाब से) । बाह्य संयम साधन बिना परिणाम निर्मल नहीं हो सकते।

प्रश्न: इसमे चौथे गुण्स्थान की बात है,सम्यकदृष्टि श्रावक कि बात है इसलिए सामान्य जीव के लिए कार्यकारी नहीं है?
उत्तर:जानने के लिए पढ्ना है ।हमारी भविष्य मे एसी अवस्था हो इसलिए पढना है।संयम लेने की इच्छा नही है मतलब अभी असंयम का भाव है। एसी भावना को दुर करने के लिए पढ्ना है।

द्रव्यानुयोग में दोष कल्पना का निराकरण:

- द्रव्यानुयोगमें आगम पद्धति एवं आध्यात्म पद्धति है। स्व पर भेदविज्ञान को मुख्य करके बात कही है।

प्रश्न: द्रव्यानुयोग मे व्यव्हार धर्म का हीन प्रगट किया है,तथा इसको पढकर पुण्य छोडकर पाप मे प्रवर्तन करने लगते है इसलिये इनका पढना सुनना उचित नही है?
उत्तर: जैसे गधा मिश्री खाकर मर जाए तो मनुष्य तो मिश्री खाना नही छोडेंगे उसीप्रकार अध्यात्म ग्रंथ सुनकर कोइ जीव स्वछंदी हो जाए तो विवेकीजीव तो आध्यात्म शास्त्र पढना नही छोडेंगे। जब कोइ जीव स्वच्छंदी हो रहा है एसा जाने तो केवल इतना ही कर सकते है की उसे एसा उपदेश दे कि वह स्वच्छंदी न हो । आध्यात्म शास्त्र का निषेध करे तो मोक्षमार्ग का तो मूल उपदेश वहाँ है,उसका निषेध करने से मोक्षमार्ग का निषेध हो जयेगा।

प्रश्न: अध्यात्म उपदेश उत्कृष्ट है सो उच्च्दशा को प्राप्त हो उसको कार्यकारी है,निचली दशा वालो को व्रत संयम आदि का ही उपदेश देना चाहिए?
उत्तर: जिनमत मे परिपाठी है कि पहले सम्यक्त्व होता है (निश्चय सम्यक्त्व) फिर व्रत होते है। यह सम्यक्त्व स्व पर का श्रद्धान होने पर होता है और वह श्रद्धान द्रव्यानुयोग के श्रद्धान करने पर होता है।इसलिए पहले द्रव्यानुयोग के अनुसार श्रद्धान करके सम्यग्दृष्टि हो पश्चात चरणानुयोग के अनुसार व्रतादिक धारण करके व्रती हो। इसप्रकार द्रव्यानुयोग निचली दशा मे ही कार्यकारी है। गौणरुप से जिसे मोक्षमार्ग की प्राप्ती होती न जाने उसे पहले व्रतादिक का उपदेश देते है; इसलिए ऊँची दशा वालो को अध्यात्म अभ्यास योग्य है एसा जानकर निचली दशा वालो को वहा से परान्मुख होना योग्य नही है।